La evolución del pensamiento: Del pensamiento heredado al pensamiento consciente

Durante mucho tiempo he observado, investigado, escrito, vuelto a investigar y nuevamente escrito acerca de aquello que llamamos realidad, particularmente cuando esa realidad se encuentra atravesada por la política, la economía, la geopolítica, la cultura y, por encima de todas esas construcciones humanas, por el propio comportamiento del ser humano, y con el paso de los años he comenzado a comprender que quizás el verdadero objeto de estudio nunca fueron los gobiernos, los sistemas económicos, las ideologías, las instituciones, los conflictos entre naciones, ni siquiera aquellos acontecimientos que alguna vez consideré determinantes para intentar comprender el mundo, sino algo mucho más próximo y al mismo tiempo infinitamente más complejo, algo que se encuentra dentro de cada uno de nosotros y que consiste, precisamente, en la manera en que construimos aquello que creemos saber, porque investigar no significa únicamente acumular información, leer documentos, observar acontecimientos, comparar versiones o intentar descubrir aquello que pudiera encontrarse detrás de una determinada noticia, investigar también significa observar al investigador, observarse a uno mismo mientras investiga, reconocer qué cosas nos producen rechazo, cuáles nos generan aceptación, qué acontecimientos despiertan nuestras sospechas, cuáles despiertan nuestras simpatías, qué recuerdos utilizamos para interpretar el presente y, fundamentalmente, cuánto de nuestras conclusiones proviene verdaderamente de aquello que hemos descubierto y cuánto proviene de aquello que, consciente o inconscientemente, necesitábamos encontrar.

Y es aquí donde comienza, para mí, una cuestión mucho más profunda, porque durante años creí que la evolución del pensamiento consistía fundamentalmente en pasar de la ignorancia al conocimiento, como si el ser humano avanzara en línea recta desde un punto de oscuridad hacia otro punto de iluminación, sin embargo, con el transcurso del tiempo he comenzado a sospechar que la verdadera evolución intelectual quizás sea bastante diferente, quizás no consista en saber cada vez más, sino en aprender a desconfiar incluso de aquello que creemos saber, porque una persona puede acumular miles de datos y continuar siendo prisionera de sus propias certezas, mientras que otra puede saber mucho menos y, sin embargo, conservar abierta la puerta de la duda, y posiblemente sea precisamente allí, en esa pequeña abertura que deja la duda, donde comienza el pensamiento verdaderamente autónomo.

Durante muchos años he observado acontecimientos políticos y geopolíticos intentando encontrar relaciones entre hechos aparentemente independientes, y esa búsqueda me llevó en innumerables oportunidades hacia la intuición, hacia esa extraña capacidad humana que aparece algunas veces antes de que podamos explicar racionalmente aquello que estamos percibiendo, pero también he aprendido que la intuición puede ser una herramienta extraordinaria y, al mismo tiempo, una trampa extraordinaria, porque el cerebro humano posee una capacidad impresionante para encontrar patrones, incluso allí donde quizás solamente existen coincidencias, y esa característica, que probablemente haya sido fundamental para nuestra supervivencia como especie, puede transformarse en un mecanismo mediante el cual terminamos construyendo explicaciones allí donde todavía no poseemos suficientes elementos para afirmar que existe una relación causal.

Tal vez esta sea una de las grandes paradojas de nuestra evolución, porque el mismo cerebro que alguna vez permitió al ser humano observar una sombra entre los árboles y preguntarse si detrás de ella existía un depredador, desarrollando así mecanismos de supervivencia que probablemente salvaron innumerables vidas a lo largo de nuestra historia, es también el cerebro que actualmente observa acontecimientos económicos, políticos, militares, sociales o culturales y rápidamente intenta relacionarlos entre sí, buscando una estructura invisible que explique aquello que está sucediendo, y aunque algunas veces esa estructura exista realmente, otras veces puede ser una construcción de nuestra propia mente, una narración que nace de nuestra necesidad profundamente humana de encontrar sentido en aquello que no comprendemos.

Por eso, con el tiempo, comencé a considerar que ninguna investigación verdaderamente honesta debería comenzar preguntando únicamente qué ocurrió, sino también preguntando qué estoy viendo, desde dónde lo estoy viendo, qué información poseo, qué información desconozco, qué emociones intervienen en mi interpretación, qué intereses pueden existir alrededor de aquello que estoy observando y, quizás la pregunta más incómoda de todas, qué parte de mi propia interpretación estoy dispuesto a abandonar si mañana aparece una evidencia que contradice aquello que hoy considero verdadero.

Porque el pensamiento humano posee una característica que puede resultar peligrosa, y es que una vez que construimos una explicación que nos resulta satisfactoria, comenzamos a buscar aquello que la confirme, mientras que las evidencias que podrían contradecirla tienden a producirnos incomodidad, y entonces puede ocurrir algo verdaderamente paradójico, aquello que comenzó como una investigación destinada a descubrir la verdad puede terminar convirtiéndose en una investigación destinada a demostrar que teníamos razón.

Y esto no sucede solamente en la política, sucede en la religión, en la ciencia mal comprendida, en la economía, en las relaciones humanas, en las discusiones familiares, en las redes sociales, en las guerras culturales y hasta dentro de nosotros mismos, porque todos poseemos una tendencia natural a proteger determinadas representaciones de la realidad, especialmente aquellas que se encuentran vinculadas con nuestra identidad, con nuestra historia personal y con las experiencias que nos han formado, de manera que cuestionar una idea puede llegar a sentirse, psicológicamente, como cuestionarnos a nosotros mismos, y quizás por eso las sociedades humanas pueden ser tan fácilmente divididas, porque antes de dividir a un pueblo mediante fronteras, partidos, religiones, ideologías o intereses económicos, basta con convencer a sus integrantes de que el otro constituye una amenaza, y cuando el ser humano comienza a percibir al otro como enemigo, deja progresivamente de escucharlo, deja de intentar comprenderlo y comienza a interpretar cada palabra proveniente de ese otro como una confirmación de aquello que ya pensaba, y así aparece uno de los mecanismos más antiguos de nuestra especie, la construcción del nosotros y del ellos, una herramienta que posiblemente haya sido útil para sobrevivir en pequeños grupos ancestrales, pero que puede convertirse en una verdadera maquinaria de destrucción cuando se aplica a sociedades enteras.

De esta manera, aquello que denominamos opinión pública puede transformarse en algo mucho más complejo de lo que aparenta, porque ninguna persona recibe la realidad directamente, todos recibimos fragmentos de ella, imágenes, sonidos, palabras, relatos, testimonios, estadísticas, fotografías, interpretaciones y emociones, y posteriormente nuestro cerebro organiza todo ese material para producir una representación coherente del mundo, una representación que no necesariamente es falsa, pero que tampoco necesariamente es completa, y quizás la mayor dificultad del ser humano contemporáneo consista precisamente en olvidar que su representación de la realidad no es la realidad misma.

La historia de la humanidad podría ser contemplada, desde esta perspectiva, como una gigantesca sucesión de interpretaciones, cada generación heredando determinadas explicaciones del mundo, modificándolas parcialmente, rechazando algunas, conservando otras y transmitiendo nuevamente esas interpretaciones a quienes vienen después, y así hemos construido civilizaciones enteras sobre relatos compartidos, sobre símbolos, sobre mitos, sobre instituciones, sobre valores, sobre conceptos económicos, sobre fronteras y sobre ideas acerca de aquello que significa ser libre, ser justo, ser poderoso, ser pobre, ser rico, ser exitoso o incluso ser feliz.

Y aquí aparece una cuestión que considero fundamental, ¿cuánto de nuestro pensamiento realmente nos pertenece?, porque nacemos dentro de una lengua que no elegimos, dentro de una familia que no elegimos, dentro de una cultura que tampoco elegimos, recibimos una determinada educación, observamos determinadas costumbres, escuchamos determinadas explicaciones acerca del bien y del mal, aprendemos qué debemos admirar y qué debemos rechazar, y antes incluso de desarrollar la capacidad intelectual necesaria para cuestionar esas estructuras, ya hemos incorporado una enorme cantidad de información acerca de cómo supuestamente funciona el mundo. Por lo tanto, cuando una persona afirma que piensa libremente, quizás debería preguntarse primero de qué está compuesto ese pensamiento, qué parte proviene de sus propias experiencias, qué parte proviene de sus padres, qué parte de sus maestros, qué parte de sus amigos, qué parte de los medios de comunicación, qué parte de las redes sociales, qué parte de sus propias heridas, qué parte de sus deseos y qué parte proviene simplemente de aquello que escuchó tantas veces que terminó transformándose en una verdad aparentemente indiscutible.

Y no estoy diciendo con todo esto que debamos desconfiar de absolutamente todo, porque la desconfianza absoluta también constituye otra forma de esclavitud intelectual, del mismo modo que creer absolutamente en todo aquello que se nos presenta como verdadero constituye una forma de dependencia, quizás la verdadera libertad se encuentre en algún punto intermedio, en la capacidad de escuchar sin obedecer automáticamente, de creer sin dejar de cuestionar, de dudar sin caer necesariamente en la negación y, sobre todo, de cambiar de opinión cuando la evidencia, la experiencia o la propia evolución interior nos indican que debemos hacerlo.

He llegado incluso a pensar que una conclusión verdaderamente madura no debería decir solamente “esto es así”, sino también “esto es lo que actualmente puedo comprender de aquello que observo”, porque existe una enorme diferencia entre ambas expresiones, la primera clausura la búsqueda, mientras que la segunda la mantiene viva, y si nuestro pensamiento continúa evolucionando durante toda nuestra existencia, entonces toda conclusión posee necesariamente una condición provisional, no porque carezca de valor, sino porque el ser humano que la formula tampoco permanece idéntico a sí mismo.

Ayer no fui exactamente quien soy hoy, y probablemente mañana tampoco seré exactamente quien soy ahora, porque cada experiencia modifica alguna pequeña estructura de nuestra percepción, cada conversación puede introducir una nueva posibilidad, cada libro puede alterar una antigua certeza, cada fracaso puede desmontar una ilusión, cada descubrimiento puede obligarnos a reorganizar nuestras ideas y cada acto de introspección puede mostrarnos que aquello que durante años atribuíamos al mundo exterior quizás tenía una raíz profundamente interior.

Por eso considero que la evolución del pensamiento no debería medirse únicamente por la cantidad de conocimientos que una persona acumula, sino también por su capacidad para observarse a sí misma mientras piensa, porque existe una diferencia enorme entre pensar y observar cómo pensamos, y posiblemente ese segundo movimiento constituya uno de los primeros pasos hacia el autoconocimiento, porque cuando comienzo a observar mis propias conclusiones, también comienzo a observar mis prejuicios, mis temores, mis deseos, mis contradicciones y mis necesidades de tener razón, por lo que, quizás, la verdadera madurez intelectual no consista en encontrar definitivamente quiénes son los buenos y quiénes son los malos, quiénes son los culpables y quiénes son las víctimas, quiénes poseen la verdad y quiénes viven engañados, sino en comprender que la condición humana es mucho más compleja que cualquiera de esas clasificaciones, y que detrás de cada estructura de poder existen seres humanos, detrás de cada sistema económico existen necesidades humanas, detrás de cada conflicto existen historias, detrás de cada ideología existen personas que creen estar defendiendo una determinada idea de justicia y, al mismo tiempo, detrás de cada gran error colectivo existe una multitud de pequeños seres humanos convencidos de que estaban haciendo lo correcto.

Esto no significa justificar la injusticia, la corrupción, la violencia, la manipulación ni el abuso del poder, significa comprender que para transformar verdaderamente aquello que consideramos injusto necesitamos algo más profundo que el odio, porque el odio puede destruir al adversario, pero difícilmente pueda construir una sociedad diferente, y si aquello que pretendemos transformar se encuentra sustentado en estructuras psicológicas, culturales y económicas que llevan siglos desarrollándose, entonces quizás necesitemos algo mucho más poderoso que la violencia, necesitamos conciencia.

La palabra, en este sentido, adquiere una importancia extraordinaria, porque el ser humano ha utilizado históricamente la fuerza para imponer aquello que no pudo conseguir mediante el diálogo, y sin embargo la palabra puede construir consensos allí donde la fuerza solamente construye obediencia, puede permitir que dos personas que piensan de manera completamente diferente encuentren un punto común, puede transformar un conflicto en una conversación y una conversación en una posibilidad, y quizás la evolución de nuestra especie consista precisamente en aprender a utilizar cada vez menos la fuerza y cada vez más la conciencia.

Tal vez también debamos revisar nuestra relación con el poder, porque el poder no pertenece exclusivamente a quienes gobiernan, a quienes poseen grandes fortunas, a quienes controlan instituciones o a quienes poseen capacidad militar, también existe una forma de poder dentro de cada individuo, y esa forma de poder consiste en decidir qué hacer con aquello que recibe, qué creer, qué cuestionar, qué compartir, qué rechazar y qué transmitir a los demás, porque una persona que recibe información y la reproduce automáticamente se convierte en un eslabón de una cadena, mientras que una persona que recibe información, la analiza, la contrasta, la cuestiona y finalmente decide qué hacer con ella comienza a recuperar una pequeña porción de su autonomía. Y quizás en lo anterior se encuentre una de las grandes batallas de nuestro tiempo, no necesariamente una batalla entre países, ni entre ideologías, ni entre sistemas económicos, sino una batalla mucho más silenciosa que ocurre dentro de la mente humana, entre el pensamiento autónomo y el pensamiento automático, entre la capacidad de cuestionar y la necesidad de obedecer, entre la curiosidad y la certeza, entre la conciencia y la repetición, entre aquello que verdaderamente pensamos y aquello que simplemente hemos aprendido a repetir.

Por eso, después de tantos años de observar el mundo desde diferentes perspectivas, ya no me interesa tanto afirmar que determinada persona, determinado gobierno, determinada institución o determinado sistema posee la totalidad de la culpa, porque semejante afirmación volvería a colocarnos dentro de la misma estructura mental que intento cuestionar, una estructura que necesita encontrar un único responsable para poder descansar tranquilamente sobre una explicación sencilla, cuando quizás la realidad sea mucho más incómoda, porque todos participamos, de una manera u otra, en la construcción de la realidad colectiva, incluso cuando creemos no participar. Cada vez que repetimos una mentira sin comprobarla, participamos, cada vez que rechazamos una verdad simplemente porque proviene de alguien que no nos agrada, participamos, cada vez que convertimos al diferente en enemigo, participamos, cada vez que dejamos de pensar porque resulta más cómodo que otro piense por nosotros, participamos, y cada vez que aceptamos una explicación sin preguntarnos qué intereses, emociones, necesidades o circunstancias existen detrás de ella, cedemos una pequeña parte de nuestra libertad intelectual.

Entonces, quizás la pregunta más importante ya no sea quién ha sido más perverso, quién ha sido más bueno, quién nos ha engañado, quién nos ha salvado o quién ha provocado nuestras desgracias, quizás la pregunta verdaderamente importante sea otra, mucho más incómoda y al mismo tiempo mucho más útil, ¿qué parte de todo aquello que considero verdadero ha sido realmente examinada por mí?

Y si la respuesta fuese “muy poca”, no deberíamos sentir vergüenza, porque reconocerlo sería precisamente el comienzo de algo nuevo, porque nadie puede liberarse de una cadena que no sabe que lleva puesta, y nadie puede comenzar a construir un pensamiento verdaderamente propio mientras continúe creyendo que todas sus ideas nacieron espontáneamente dentro de su propia mente.

Quizás entonces evolucionar no signifique abandonar todas nuestras antiguas ideas, sino aprender a mirarlas desde una distancia suficiente como para poder decidir cuáles permanecen, cuáles deben modificarse y cuáles deben desaparecer, porque el pensamiento, al igual que la vida, necesita movimiento, y aquello que deja de moverse comienza lentamente a morir.

Por eso, aquella que alguna vez consideré una conclusión final, hoy prefiero contemplarla simplemente como otro punto de inflexión, porque si existe algo que he aprendido durante este largo recorrido es que las conclusiones verdaderamente importantes no cierran las puertas, las abren, no nos dicen definitivamente qué pensar, nos enseñan a pensar, y no nos conducen necesariamente hacia una respuesta, sino hacia una pregunta todavía más profunda.

Tal vez la evolución del pensamiento humano comience exactamente allí, en el instante en que dejamos de preguntarnos solamente qué debemos pensar y comenzamos a preguntarnos por qué pensamos aquello que pensamos, quién nos enseñó a pensarlo, qué experiencias lo construyeron, qué emociones lo sostienen, qué evidencias lo confirman, qué evidencias podrían refutarlo y, finalmente, si somos capaces de abandonarlo cuando nuestra conciencia nos demuestra que ya no nos sirve para comprender la realidad. porque quizás el verdadero ser humano libre no sea aquel que tiene todas las respuestas, sino aquel que todavía conserva el valor suficiente para hacerse preguntas, y quizás el verdadero pensamiento autónomo no sea aquel que jamás cambia, sino aquel que puede cambiar sin sentir que por hacerlo ha perdido su identidad.

Después de todo, seguimos siendo seres humanos en evolución, seres que alguna vez miraron al cielo intentando comprender las estrellas, que alguna vez temieron al trueno porque no comprendían su origen, que posteriormente inventaron explicaciones, luego desarrollaron métodos para investigar, después descubrieron que muchas de aquellas explicaciones eran incorrectas y finalmente continuaron mirando hacia arriba, preguntándose nuevamente qué existe más allá de aquello que nuestros ojos pueden ver.

Y quizás esa sea, en definitiva, la esencia misma de nuestra condición, no saberlo todo, sino continuar buscando, investigar sin convertir la investigación en dogma, intuir sin transformar la intuición en certeza absoluta, creer sin dejar de cuestionar, cuestionar sin caer en la negación permanente, escuchar sin obedecer automáticamente y, sobre todas las cosas, aprender a observar nuestro propio pensamiento como quien observa un espejo, sabiendo que aquello que aparece frente a nosotros no es necesariamente el mundo, sino solamente la imagen que nuestra propia conciencia ha conseguido construir de él. Tal vez allí, justamente allí, comience la verdadera libertad.

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La cosmología del hogar. Cuando el Universo aprendió a contemplarse a sí mismo

El nacimiento del primer universo

Existe una pregunta que la humanidad ha formulado de innumerables maneras desde que tuvo conciencia de sí misma, una pregunta que ha cambiado de idioma, de símbolos y de dioses, que ha atravesado las civilizaciones sin perder jamás su misterio y que aún hoy continúa acompañando silenciosamente a cada ser humano que levanta la vista hacia el cielo durante una noche despejada, una pregunta que parece pertenecer a la astronomía pero que, en realidad, pertenece a la condición humana: ¿dónde comienza un universo?

La ciencia responderá que todo comenzó con una expansión inimaginablemente intensa, la filosofía preguntará si aquello que comenzó existía ya como posibilidad antes de manifestarse, la teología hablará de un acto creador, la física intentará describir los primeros instantes mediante ecuaciones cada vez más refinadas y la antropología buscará comprender cómo cada cultura imaginó ese origen, sin embargo, existe otro universo cuya existencia suele pasar inadvertida porque es demasiado cercano, demasiado cotidiano y demasiado íntimo como para despertar nuestro asombro, un universo que no puede observarse mediante telescopios ni medirse en años luz, aunque determine silenciosamente la trayectoria completa de una vida.

Ese universo recibe un nombre extraordinariamente simple, Hogar.

Tal vez el mayor error de nuestra época haya consistido en reducir esa palabra a un edificio, a una dirección postal o a una propiedad inscrita en algún registro, como si cuatro paredes fueran capaces de contener aquello que durante milenios permitió a nuestra especie sobrevivir a los inviernos, atravesar las guerras, resistir las pérdidas y conservar encendida la llama invisible de la esperanza, porque un hogar jamás ha sido un espacio físico sino un fenómeno profundamente humano, una forma de gravedad emocional cuya existencia puede percibirse mucho tiempo después de haber abandonado el lugar donde alguna vez comenzó.

Todo universo necesita un centro.

No un centro impuesto por la geometría, sino un núcleo capaz de organizar el caos, de transformar lo disperso en pertenencia, lo incierto en confianza y lo efímero en memoria, porque allí donde no existe un centro solamente hay fragmentos, mientras que allí donde aparece una fuerza capaz de atraer sin aprisionar comienza lentamente a dibujarse un orden que todavía nadie advierte, aunque ya esté modificando el destino de todo cuanto lo rodea.

Quizá por eso las primeras experiencias de la existencia no se almacenan como conceptos sino como sensaciones, antes de aprender una sola palabra ya hemos aprendido una temperatura, un perfume, una cadencia, un silencio determinado, una manera particular de ser sostenidos, una sucesión de voces cuya melodía terminará convirtiéndose, sin que lo sepamos, en la medida con la cual compararemos todas las voces futuras, porque la conciencia no despierta en el vacío sino dentro de una atmósfera afectiva que comienza a modelarla mucho antes de que pueda comprenderla.

La psicología ha dedicado incontables investigaciones a explicar la importancia de esos primeros vínculos, la neurociencia continúa descubriendo cómo las experiencias tempranas modifican literalmente la arquitectura del cerebro y la antropología demuestra que ninguna cultura conocida ha prescindido completamente de algún tipo de estructura destinada a proteger el nacimiento de un nuevo ser, sin embargo, más allá de las disciplinas, permanece una evidencia tan sencilla como profunda: nadie aprende primero a pensar, antes aprende a pertenecer.

Y quizá pertenecer sea la primera forma de existir.

La ontología suele preguntarse qué significa ser, aunque pocas veces se detiene a considerar que el ser humano jamás aparece aislado, nunca emerge como una entidad completa desprendida del universo, sino que comienza siendo una relación, un encuentro, una posibilidad sostenida por otras posibilidades, un pequeño centro de conciencia que lentamente descubre que existe porque antes hubo alguien dispuesto a ofrecerle un lugar desde el cual comenzar a mirar el mundo.

Desde entonces todo cambia.

El tiempo deja de ser solamente una sucesión de instantes y comienza a convertirse en historia, los objetos dejan de ser simples objetos para transformarse en recuerdos futuros, las palabras empiezan a transportar afectos además de significados y los gestos cotidianos, aquellos que parecen insignificantes mientras suceden, comienzan a construir una arquitectura invisible mucho más resistente que el cemento, porque las casas envejecen, los muebles se reemplazan, las puertas cambian y las ciudades incluso desaparecen, pero aquello que verdaderamente constituye un hogar continúa viviendo dentro de quienes alguna vez aprendieron allí el difícil arte de sentirse parte del universo.

Tal vez sea por eso que ninguna persona recuerda realmente el momento en que nació su primer universo, sino que simplemente descubre, muchos años después, que nunca dejó de habitarlo.

La gravedad invisible de los universos humanos

Si existe una fuerza que gobierna silenciosamente el Universo conocido es la gravedad, una presencia tan discreta que jamás se deja ver directamente y, sin embargo, basta observar el movimiento de cualquier estrella, de cualquier galaxia o de cualquier planeta para comprender que todo cuanto permanece unido lo hace porque una fuerza invisible impide que el caos reclame aquello que alguna vez perteneció al orden, de manera que el cosmos entero puede interpretarse como una inmensa conversación entre aquello que desea alejarse y aquello que insiste, con una paciencia infinita, en permanecer unido.

Tal vez esa misma ley, expresada bajo otra naturaleza, sea la que también gobierna la existencia humana, porque las personas rara vez permanecen unidas por obligación durante largos períodos, ninguna norma jurídica consigue mantener vivo un afecto, ninguna tradición alcanza por sí sola a sostener una familia durante décadas y ninguna promesa pronunciada en un instante posee la energía suficiente para atravesar una vida completa, de modo que debe existir otra clase de fuerza, una que no figure en los tratados de física y que, sin embargo, resulte tan real como la gravedad que mantiene a la Tierra girando alrededor del Sol.

Quizá el amor haya sido siempre una forma superior de gravedad.

No el amor reducido a la emoción pasajera que la cultura contemporánea suele exhibir como espectáculo, sino ese fenómeno extraordinariamente complejo mediante el cual dos existencias aceptan modificar lentamente sus propias órbitas para hacer posible una tercera trayectoria, una cuarta, una quinta, descubriendo con el paso de los años que amar consiste mucho menos en sentirse atraído que en aprender a sostener, porque toda verdadera gravedad sostiene, incluso cuando nadie parece advertir su presencia.

La psicología suele explicar que el vínculo afectivo constituye uno de los pilares fundamentales del desarrollo emocional, aunque pocas veces se expresa con imágenes cosmológicas, quizá porque durante demasiado tiempo las ciencias caminaron separadas unas de otras, olvidando que el ser humano jamás divide su existencia en disciplinas, nadie ama mediante la psicología, recuerda mediante la antropología o sueña mediante la filosofía, sino que todas esas dimensiones ocurren simultáneamente dentro de una misma conciencia, del mismo modo que la luz, el calor, el magnetismo y la gravedad coexisten en una estrella sin preguntarse a cuál ciencia pertenecen.

La familia representa precisamente esa convergencia.

No es únicamente una institución social ni exclusivamente un fenómeno biológico, tampoco puede reducirse a un contrato jurídico o a una construcción cultural, porque participa de todas esas dimensiones al mismo tiempo y, aun así, continúa escapando a cualquier definición definitiva, como si la palabra familia fuera apenas un intento de nombrar una realidad mucho más vasta que el propio lenguaje todavía no ha conseguido abarcar completamente.

La antropología ha demostrado que ninguna civilización conocida logró desarrollarse sin crear alguna forma de organización familiar, aun cuando esas formas hayan variado enormemente entre pueblos, continentes y épocas, lo cual sugiere una idea fascinante, la familia no constituye una invención cultural sino una necesidad antropológica, una respuesta espontánea de la humanidad frente al desafío permanente de transmitir la vida, el conocimiento, los afectos y la memoria, porque ninguna generación comienza realmente desde cero, todas despiertan dentro de un universo previamente habitado por historias que comenzaron mucho antes de su nacimiento, quizá por eso la memoria posea una naturaleza tan curiosa, porque no recuerda solamente acontecimientos, sino que recuerda atmósferas.

Un aroma puede abrir una puerta cerrada durante cuarenta años, una melodía puede reconstruir una habitación desaparecida, una fotografía puede devolver el sonido de voces que ya no existen y un simple gesto, repetido casi inconscientemente por una persona adulta, puede haber comenzado mucho antes, cuando unas manos más antiguas le enseñaban, sin saberlo, la forma de acariciar, de saludar, de cocinar, de abrazar o incluso de guardar silencio.

En ese sentido, la herencia más importante jamás fue genética, sino que que existencial.

Cada generación entrega a la siguiente una manera de mirar el mundo, un conjunto de preguntas antes que de respuestas, una forma de interpretar el dolor, una actitud frente al fracaso, una noción del tiempo, una comprensión de la esperanza y una determinada manera de amar, aun cuando jamás pronuncie una sola palabra acerca de esos asuntos, porque la existencia educa mucho más mediante la presencia que mediante los discursos.

Tal vez por ello resulte tan difícil comprender completamente a quienes nos precedieron.

Con frecuencia juzgamos sus decisiones utilizando mapas dibujados sobre territorios que ellos jamás conocieron, olvidando que cada época obliga a resolver problemas diferentes y que ninguna generación posee el privilegio de contemplar el resultado final de su propia obra, todas construyen apenas un tramo del puente que otras continuarán mucho después, convencidas, quizás erróneamente, de que el verdadero destino de ese puente será descubierto por quienes todavía no han nacido. Entonces aparece una paradoja extraordinaria, los grandes imperios desaparecen, las fronteras cambian, los sistemas políticos se transforman, las economías prosperan y luego colapsan, las tecnologías envejecen a una velocidad creciente, las lenguas evolucionan, las ciudades se reinventan.

Y, sin embargo, existe una pequeña estructura humana que, bajo innumerables formas, continúa reapareciendo siglo tras siglo, como si la propia humanidad hubiera descubierto hace mucho tiempo que ninguna civilización puede sostenerse durante demasiado tiempo si antes no aprende el delicado arte de construir pequeños universos donde alguien pueda sentirse esperado, quizá esa sea la verdadera función del hogar, no protegernos del mundo, sino que, prepararnos para habitarlo.

Porque toda estrella auténtica ilumina, pero también enseña a otros cuerpos a encontrar su propio camino, permitiendo que un día continúen viajando por el espacio sin dejar de llevar consigo una parte de aquella luz original que hizo visible, por primera vez, el misterio de existir.

El ser antes del nacimiento

Existe una antigua costumbre intelectual que consiste en fechar el comienzo de una vida el día en que un nuevo ser respira por primera vez, como si el aire inaugurara la existencia y todo cuanto ocurrió antes perteneciera únicamente al dominio de la biología, sin embargo, esa forma de comprender el nacimiento parece responder más a una necesidad de establecer límites precisos que a la realidad misma, porque pocas experiencias humanas admiten fronteras tan definidas y, probablemente, ninguna de ellas sea tan compleja como el comienzo de una persona.

La ontología, que desde hace siglos intenta comprender qué significa verdaderamente existir, nos conduce inevitablemente hacia una pregunta incómoda: ¿en qué instante comienza el ser? La respuesta parece sencilla mientras pensamos únicamente en términos biológicos, aunque se vuelve extraordinariamente difusa cuando comprendemos que la existencia humana no puede reducirse al funcionamiento de un organismo, porque antes de que un niño conozca el mundo ya existe un lugar reservado para él en la imaginación de otros, una posibilidad comienza a habitar conversaciones, proyectos, incertidumbres, temores y esperanzas, como si el universo preparara lentamente una órbita antes de permitir la aparición del cuerpo que habrá de recorrerla.

Quizá por ello ninguna persona nace completamente desconocida.

Llega a un mundo donde ya circulan relatos sobre su futuro, donde alguien imaginó el sonido de su voz, la expresión de su rostro, los caminos que algún día recorrerá y hasta los sueños que todavía no sabe que soñará, de modo que cada nacimiento representa mucho más que la aparición de una nueva vida, constituye el encuentro entre una realidad que comienza y una expectativa que llevaba tiempo aguardándola, dos corrientes temporales que finalmente convergen para inaugurar una historia irrepetible.

Resulta curioso advertir que la ciencia contemporánea también parece aproximarse, desde otra perspectiva, a esta intuición profundamente filosófica, porque hoy sabemos que la vida recibida no consiste únicamente en una secuencia genética sino también en una inmensa herencia de condiciones, aprendizajes, hábitos, silencios, afectos e incluso maneras de interpretar la realidad, elementos que ninguna molécula puede contener por sí sola y que, sin embargo, terminan modelando la identidad tanto como la propia biología.

Tal vez por eso cada ser humano sea mucho más antiguo de lo que supone.

Habita en él una larga procesión de generaciones cuyas voces ya no pueden escucharse y cuyos nombres, en muchos casos, se han perdido para siempre, pero que permanecen presentes en decisiones aparentemente insignificantes, en gestos cotidianos, en ciertas formas de sonreír, de caminar, de guardar silencio, de mirar el horizonte o de enfrentar la adversidad, como si la historia jamás desapareciera del todo sino que aprendiera a expresarse mediante nuevas personas.

La antropología ha mostrado que las sociedades tradicionales jamás entendieron al individuo como una entidad aislada, sino como el punto de encuentro entre quienes lo precedieron y quienes algún día lo sucederán, una idea que la modernidad fue debilitando al colocar el énfasis sobre la autonomía individual, aunque, paradójicamente, cuanto más profundiza la investigación sobre la naturaleza humana, con mayor claridad aparece una conclusión sorprendente: nadie llega a ser plenamente él mismo sin haber sido antes parte de algo infinitamente mayor.

Esa pertenencia, sin embargo, no limita la libertad, la hace posible.

Del mismo modo que una estrella no pierde su identidad por formar parte de una galaxia, el ser humano no deja de ser único por haber nacido dentro de una historia compartida, al contrario, encuentra precisamente allí las coordenadas desde las cuales comenzar a descubrir quién es, porque la identidad no surge negando el origen sino dialogando con él, aceptando unas herencias, transformando otras y creando aquellas que un día serán recibidas por quienes todavía permanecen ocultos en el porvenir.

Existe además otra dimensión todavía más profunda, toda persona hereda preguntas, y no únicamente respuestas.

Recibe interrogantes abiertos acerca del sentido de la existencia, del sufrimiento, de la belleza, de la justicia, de la muerte, de la trascendencia y del amor, preguntas que ninguna generación consigue responder definitivamente y que, precisamente por ello, continúan viajando de conciencia en conciencia como antiguas constelaciones que orientan el viaje sin revelar jamás el destino completo.

Quizá la verdadera inmortalidad consista en eso, no en evitar el paso del tiempo, sino en lograr que una parte de nuestra manera de comprender el mundo continúe respirando dentro de otras vidas mucho después de que la nuestra haya concluido, del mismo modo que la luz de ciertas estrellas sigue atravesando el universo cuando aquellas ya han dejado de existir, recordándonos que la desaparición de la fuente no implica necesariamente la desaparición de su luz.

Entonces comprendemos algo extraordinario, el hogar jamás fue únicamente el lugar donde comenzamos a vivir, fue también el primer laboratorio donde el universo ensayó, silenciosamente, aquello que algún día llegaríamos a ser.

Allí aprendimos que el tiempo puede medirse de otra manera, no por relojes sino por abrazos, no por calendarios sino por despedidas, no por aniversarios sino por transformaciones interiores, descubriendo poco a poco que crecer jamás significó alejarnos de nuestro origen sino ampliar su horizonte, como un río que avanza hacia el mar sin dejar de llevar consigo, en cada gota, la memoria de la montaña donde nació.

Quizá por eso el ser humano nunca termina realmente de abandonar su primer universo, lo expande, lo transforma, lo prolonga, y sin advertirlo, comienza a construir para otros el mismo cielo bajo el cual alguna vez aprendió, por primera vez, el insondable misterio de existir.

El universo que aprende a contemplarse a sí mismo

Existe una paradoja cuya profundidad rara vez alcanza a percibirse en toda su magnitud. Desde hace siglos el ser humano dirige instrumentos cada vez más sofisticados hacia la inmensidad del espacio, construye telescopios capaces de atravesar miles de millones de años de luz, detecta galaxias cuya existencia era completamente desconocida hasta hace apenas unas décadas e intenta reconstruir, con admirable precisión, los primeros instantes posteriores al nacimiento del cosmos, sin advertir que, mientras observa el Universo, el Universo también se observa a sí mismo a través de él.

Quizá la conciencia constituya precisamente ese fenómeno extraordinario, y no un accidente biológico, no una simple consecuencia de la evolución.

Sino el instante en que la materia alcanza un grado de organización suficiente para comenzar a preguntarse por su propio origen, por su destino y por el sentido de su existencia, transformando aquello que durante miles de millones de años fue únicamente energía y movimiento en contemplación, memoria y significado, como si el Universo hubiera necesitado recorrer una inmensa travesía cósmica para llegar finalmente a formular la primera pregunta acerca de sí mismo.

Tal vez por eso toda existencia humana conserve una inevitable vocación hacia el asombro, el niño pregunta antes de comprender, el joven desafía antes de aceptar, el adulto busca antes de encontrar, y el anciano contempla antes de responder.

No porque cada etapa posea conocimientos diferentes, sino porque todas participan de un mismo viaje interior cuya dirección nunca apunta exclusivamente hacia el futuro, sino también hacia las profundidades de aquello que somos, descubriendo lentamente que crecer no consiste solamente en acumular experiencias sino, sobre todo, en ampliar la capacidad de otorgarles sentido.

La psicología suele describir la madurez como una integración progresiva de la personalidad, aunque esa integración quizá responda a un fenómeno todavía más amplio, semejante al modo en que las galaxias incorporan nuevas estrellas sin dejar de conservar una identidad reconocible, porque cada experiencia, incluso aquellas que preferiríamos olvidar, termina ocupando una órbita determinada dentro de nuestra memoria, y con el paso del tiempo comprendemos que no eran cuerpos extraños invadiendo nuestro cielo interior sino elementos indispensables para completar una constelación cuya figura solamente podía apreciarse muchos años después.

Entonces ocurre algo extraordinario. Aquello que durante un tiempo interpretábamos como fracturas comienza lentamente a revelarse como uniones invisibles, las pérdidas enseñan el valor de la permanencia, las despedidas modifican la manera de abrazar, el dolor ensancha la capacidad de comprender el sufrimiento ajeno, los errores se convierten en maestros silenciosos, las incertidumbres desarrollan una paciencia que ninguna certeza habría conseguido despertar.

Y las cicatrices dejan de ser señales de destrucción para transformarse en la cartografía íntima de un universo que aprendió a sobrevivir sin renunciar a la esperanza.

Quizá por eso la memoria jamás actúe como un simple archivo, la memoria crea, reordena, interpreta, reconstruye.

Otorga nuevos significados a acontecimientos antiguos y permite que una misma experiencia continúe naciendo una y otra vez cada vez que la conciencia regresa sobre ella con una comprensión más amplia, de manera que el pasado nunca permanece completamente inmóvil, sino que evoluciona junto con quien lo recuerda, como si el tiempo no avanzara únicamente hacia adelante sino también hacia el interior.

La fenomenología intuyó hace mucho que el mundo nunca aparece completamente separado de quien lo experimenta, porque cada paisaje observado también modifica al observador, cada conversación deja una arquitectura invisible en la conciencia y cada encuentro altera discretamente la manera en que volveremos a interpretar todos los encuentros futuros, de modo que vivir jamás consiste en atravesar escenarios inmutables sino en participar continuamente de una creación recíproca entre el mundo y nosotros, una creación tan silenciosa que suele pasar inadvertida precisamente porque ocurre a cada instante.

En ese sentido, ningún hogar permanece encerrado entre paredes, viaja, se desplaza, acompaña.

Habita la voz con la que consolamos a alguien, la paciencia con la que escuchamos una historia, la serenidad con la que afrontamos una dificultad, la esperanza con la que iniciamos un nuevo proyecto y la ternura con la que sostenemos una mano cuando las palabras ya no alcanzan, porque aquello que alguna vez recibimos deja de pertenecernos exclusivamente en el mismo instante en que comenzamos a entregarlo a otros.

Quizá esa sea la verdadera expansión del Universo y no solamente el alejamiento de las galaxias, también la propagación del sentido, cada acto de bondad modifica discretamente la estructura del mundo, cada gesto de compasión altera una historia que jamás conoceremos por completo, cada palabra pronunciada con amor continúa viajando mucho después de haber abandonado los labios que la pronunciaron, y cada existencia, aun la más humilde, introduce una variación irrepetible en la inmensa sinfonía de la humanidad.

Entonces comprendemos que el universo exterior y el universo interior jamás estuvieron realmente separados; uno proporciona el escenario, el otro descubre el significado, uno ofrece el tiempo, el otro aprende a convertirlo en historia, uno organiza galaxias, el otro organiza recuerdos.

Y ambos obedecen, quizá, a una misma ley profundamente misteriosa según la cual toda forma auténtica de creación comienza cuando algo deja de existir solamente para sí mismo y acepta convertirse en fuente de luz para cuanto lo rodea.

Tal vez sea allí donde el hogar alcanza su dimensión más elevada, no cuando protege, no cuando conserva, no cuando retiene.

Sino cuando consigue que quienes alguna vez encontraron refugio bajo su cielo sean capaces de llevar ese mismo cielo consigo, allí donde la vida los conduzca, comprendiendo finalmente que el verdadero universo nunca estuvo delimitado por el horizonte visible, sino por la inmensa capacidad del espíritu humano para transformar la existencia en significado, el tiempo en memoria y el amor en una forma de eternidad cuya expansión, como la del propio cosmos, quizá no termine jamás.

Los arquitectos de lo invisible

Quizá la mayor ilusión de la civilización contemporánea haya consistido en convencernos de que las transformaciones verdaderamente importantes siempre ocurren a gran escala, como si únicamente las revoluciones, los descubrimientos científicos, las grandes decisiones políticas o las hazañas tecnológicas fueran capaces de modificar el curso de la historia, olvidando que ninguna de ellas habría existido jamás sin la silenciosa labor de millones de seres humanos que, lejos de los monumentos y de los libros, dedicaron su existencia a construir pequeños universos donde otros aprendieron a pensar, a sentir, a confiar y a soñar. Toda civilización nace primero en una conversación, antes de convertirse en leyes fue una idea, antes de transformarse en ciudades fue un proyecto, antes de convertirse en cultura fue un gesto repetido innumerables veces entre personas que jamás imaginaron la trascendencia de aquello que estaban haciendo, porque el verdadero origen de la historia nunca se encuentra donde terminan registrándola los historiadores, sino allí donde alguien decidió ofrecer un poco más de comprensión que de indiferencia, un poco más de paciencia que de violencia y un poco más de esperanza que de resignación.

Quizá por eso los grandes cambios rara vez producen ruido mientras están naciendo, lo hace el árbol cuando cae, no cuando crece.

El universo tampoco anunció con estridencia la aparición de la primera estrella, ni la vida proclamó el instante en que comenzó a organizar la materia sobre un pequeño planeta perdido entre miles de millones de galaxias. Todo lo verdaderamente creador parece compartir una misma elegancia: la de transformar el mundo sin necesidad de proclamar constantemente que lo está haciendo.

Tal vez el hogar pertenezca precisamente a esa categoría de milagros discretos.

Durante años parece limitarse a sostener rutinas, horarios, conversaciones repetidas, pequeñas preocupaciones y alegrías cotidianas, aunque en realidad está realizando una tarea infinitamente más profunda: está modelando la forma en que una conciencia comprenderá el amor, la justicia, el deber, la belleza, la libertad, el perdón, el fracaso y la esperanza durante el resto de su existencia. Ninguna universidad, ningún tratado filosófico y ninguna biblioteca llegan completamente vírgenes a una persona; todos encuentran una conciencia que comenzó a organizarse mucho antes, bajo un cielo íntimo donde las primeras experiencias dejaron una huella imposible de borrar.

Quizá por ello la verdadera herencia nunca haya consistido en aquello que puede entregarse mediante documentos, llaves o testamentos, las posesiones cambian de dueño, las monedas cambian de valor, las construcciones envejecen, los nombres terminan olvidándose.

Pero existe una herencia mucho más resistente al paso del tiempo: la manera en que una vida transforma otra vida. Esa transferencia silenciosa de humanidad constituye, probablemente, el patrimonio más antiguo que conoce nuestra especie y también el más difícil de medir, porque no responde a cifras, sino a la profundidad con que un gesto continúa viviendo dentro de alguien mucho después de haber sido realizado.

En cierto modo, todos habitamos simultáneamente dos universos. Uno es el universo físico, inmenso, fascinante e indiferente, donde las galaxias nacen y desaparecen obedeciendo leyes que apenas comenzamos a comprender. El otro es el universo humano, infinitamente más pequeño en apariencia y, sin embargo, capaz de atribuir significado al primero, porque una estrella solamente se convierte en belleza cuando existe una conciencia capaz de contemplarla, del mismo modo que una palabra solamente adquiere sentido cuando encuentra un corazón dispuesto a recibirla.

Quizá ambas dimensiones nunca hayan estado separadas.

Tal vez el universo material constituya el cuerpo de una realidad mucho más amplia y la conciencia represente su capacidad de contemplarse a sí misma. Si ello fuera cierto, cada existencia humana sería mucho más que una biografía individual: sería un punto de encuentro entre la inmensidad del cosmos y la inmensidad del espíritu, un lugar donde la materia y el significado se abrazan por un instante para recordarnos que vivir no consiste únicamente en ocupar un espacio durante cierto tiempo, sino en dejar una luz que continúe orientando el camino de otros cuando nuestra propia presencia ya se haya vuelto invisible.

Entonces comprendemos que la pregunta formulada al comienzo de este ensayo nunca apuntaba realmente hacia el origen del Universo, sino que apuntaba hacia nosotros.

Porque el primer universo que cada ser humano aprende a recorrer no se encuentra suspendido sobre su cabeza, sino latiendo a su alrededor desde el instante mismo en que descubre que alguien lo esperaba antes de conocer su nombre, que alguien imaginó su llegada antes de escuchar su voz y que alguien, mucho antes de enseñarle a comprender el mundo, le enseñó silenciosamente que el mundo podía ser un lugar digno de ser habitado.

Quizá esa sea la más extraordinaria de todas las creaciones, no las estrellas, no las galaxias, no los planetas, sino que esa misteriosa capacidad que posee el ser humano para convertirse, durante un breve instante de la eternidad, en el origen del universo de otra persona, y tal vez sea precisamente allí donde habite el significado más profundo de nuestra existencia, no en la cantidad de años que atravesamos, ni en la suma de los logros que alcanzamos, ni en la magnitud de aquello que acumulamos.

Sino en la silenciosa expansión de aquellos universos invisibles que ayudamos a nacer, sabiendo que cada palabra pronunciada con verdad, cada abrazo ofrecido con sinceridad, cada ejemplo vivido con coherencia y cada acto realizado con amor continúan viajando por la historia como la luz de las estrellas más antiguas, iluminando horizontes que quizá jamás lleguemos a contemplar y recordándonos que el tiempo puede desgastar la materia, pero difícilmente consiga extinguir aquello que alguna vez fue capaz de encender un alma.

Porque, después de todo, quizá el Universo nunca haya dejado de expandirse, sino que, simplemente, aprendió a hacerlo también a través del corazón humano.

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Tras las huellas de la humanidad: los mitos ancestrales sumerios y su impacto en lo antropológico, en lo cultural y en lo psicológico.

La Mitología Sumeria es una de las fuentes más antiguas de la historia humana y ha dejado un impacto significativo en las culturas posteriores, incluidos los sumerios, acadios, babilonios y asirios. Al examinar las tablillas que contienen relatos de origen sumerio, como el famoso Enuma Elish, podemos descubrir sorprendentes analogías y conexiones con las narrativas bíblicas del Génesis.

La creación del ser humano es un tema recurrente en ambas tradiciones. Según la Mitología Sumeria, la diosa Ki, también conocida como Ninhursag, utilizó un hueso de Enki, dios de la sabiduría y el agua dulce, para crear a Nin-Ti, la 'mujer del hueso'. Este acto de creación guarda similitudes con la historia bíblica de Eva, la primera mujer creada a partir de la costilla de Adán. La noción de que la mujer es una entidad divina y parte esencial de la humanidad se manifiesta en ambas historias, destacando la importancia de la dualidad y la complementariedad.

Enki, el benevolente creador de la humanidad en la Mitología Sumeria, también se asemeja a Yahvé en el Génesis al proporcionar a los humanos un refugio seguro, un lugar donde podían vivir sin temor a los animales. Sin embargo, al igual que el relato bíblico del Jardín del Edén, los humanos demostraron un comportamiento inadecuado, lo que llevó a la expulsión de este paraíso sumerio. Esta noción de la humanidad enfrentando las consecuencias de sus acciones se encuentra presente en ambas tradiciones, revelando una comprensión compartida de la naturaleza humana y su propensión a la imperfección. Otra interesante semejanza se puede observar en las disputas entre las deidades. En la Mitología Sumeria, la diosa del grano, Ashnan, y la diosa del ganado, Lahar, protagonizan una contienda que encuentra paralelismos en la rivalidad entre los hermanos Emesh y Enten, quienes controlan la vegetación y las cosechas respectivamente. Esta disputa recuerda la historia de Abel y Caín en la Biblia, donde dos hermanos también se enfrentan por la aceptación divina de sus ofrendas. Estos relatos subrayan la importancia del culto y la relación con los dioses, así como las tensiones inherentes en las interacciones humanas.

Un tema fundamental en ambas tradiciones es el diluvio universal, evento catastrófico que borra la humanidad debido a la ira divina. En la Mitología Sumeria, la diosa Inanna desata al toro de las tempestades como consecuencia de su rechazo por Gilgamesh, lo que desencadena un diluvio que sumerge el mundo. Este relato es comparable al diluvio bíblico que se encuentra en el Génesis, donde Dios decide enviar el diluvio como castigo para la humanidad pecadora, salvando solo a Noé y su familia. Estas historias de destrucción y renacimiento simbolizan una oportunidad para la humanidad de aprender de sus errores y comenzar de nuevo. Entonces, cuando nos disponemos a explorar la Mitología Sumeria y su relación con las narrativas bíblicas, podemos apreciar las similitudes y la influencia mutua que han tenido estas antiguas tradiciones en la formación de la comprensión humana. Los paralelismos en la creación, las disputas divinas y el diluvio universal revelan una conexión profunda entre estas culturas y nos instan a la reflexión sobre innumerables temas universales que han resonado a lo largo de los siglos. El análisis un tanto comparativo, de estas historias, nos permite desentrañar nuestra herencia compartida y nos recuerda que, a pesar de las diferencias culturales y temporales, la humanidad ha buscado siempre darle sentido a su existencia y poder llegar a comprender el mundo en el que está inmerso desde que obtuvo la conciencia de su existencia.

La Mitología Sumeria y su relación con la psicología humana.

Desde esta perspectiva podemos llegar a entrever cómo se reflejan aspectos profundos de la psique. Los mitos de creación, como la diosa Ki creando a Nin-Ti, se relacionan con la búsqueda de identidad y dualidad en la psicología humana. Asimismo, el comportamiento humano inadecuado y sus consecuencias, presentes en el mito sumerio y el relato bíblico del Jardín del Edén, reflejan la comprensión de la moralidad y las consecuencias de nuestras acciones. La disputa entre dioses y hermanos en los mitos y la rivalidad de Abel y Caín en la Biblia, sugieren conflictos internos y la búsqueda de equilibrio entre diferentes aspectos de nuestra personalidad. Además, el tema del diluvio universal en ambas tradiciones destaca cuestiones de arrepentimiento y la capacidad de aprender de los errores. Se evidencia aquí, una ventana hacia la comprensión de nuestras emociones, comportamientos y a la búsqueda constante de significado y de reconciliación con nuestra naturaleza compleja.

La Mitología Sumeria y su relación con los aspectos sociales y culturales de la humanidad.

Mirando y comparando a los sumerios y su mitología, con los aspectos sociales y culturales de la humanidad, podemos destacar la importancia de dichos mitos y las tan conocidas narrativas antiguas con la construcción de la identidad colectiva y la cohesión social. Estos mitos de creación, como la Mitología Sumeria y el Génesis bíblico, proporcionan una narrativa compartida que une a las comunidades y establece una continuidad histórica en su identidad cultural. Además, los relatos mitológicos han sido herramientas poderosas para transmitir valores, normas y códigos éticos, contribuyendo a la formación de la moral y la ética en estas sociedades ancestrales. A través de los mitos, las estructuras jerárquicas y los roles de género también se reflejan y perpetúan en la sociedad, moldeando las dinámicas culturales y las interacciones sociales. Estas narrativas mitológicas, que abordan temas de supervivencia y adaptación, han influido en las prácticas culturales relacionadas con la resiliencia y la adaptabilidad frente a los desafíos ambientales y sociales. Además, los mitos y las narrativas han sido una fuente rica de inspiración artística, generando símbolos y arquetipos culturales que han trascendido el tiempo. La diversidad cultural y el sincretismo también se reflejan en los mitos, ya que diferentes culturas comparten, adaptan y fusionan estas historias para enriquecer aún más el patrimonio cultural de la humanidad. Estas narrativas mitológicas, con su resonancia atemporal, siguen siendo relevantes hoy en día, recordándonos las complejidades de la condición humana y su capacidad para dar significado y cohesión a las sociedades.

La Mitología Sumeria y su relación con la Antropología Evolutiva de nuestra especie.

Y no debía faltar la relación con lo antropológico, revelando dicha relación, el cómo han influido en la evolución del pensamiento humano y en nuestras creencias ancestrales. Estos mitos de creación, presentes tanto en la Mitología Sumeria como en el relato bíblico del Génesis, muestran cómo las primeras sociedades humanas buscaban dar sentido a su existencia y comprender el mundo que les rodeaba antes del desarrollo de la ciencia moderna. Los mitos también jugaron un papel crucial en el control social y la cohesión cultural, transmitiendo valores, normas y códigos éticos dentro de la sociedad. Además, estos relatos mitológicos han sido fundamentales en la formación de la identidad cultural y la organización jerárquica de las sociedades, influenciando las prácticas religiosas y rituales que fortalecían los lazos comunitarios. Los mitos de supervivencia, como el diluvio universal, también proporcionaron un marco para comprender cómo las antiguas sociedades se adaptaron y enfrentaron desafíos ambientales. En resumen, lo expresado al comienzo de este artículo, nos estaría mostrando cómo los mitos y las narrativas ancestrales han sido una parte integral del desarrollo humano y cultural, influyendo en la cognición, la religión, la organización social y la capacidad de enfrentar adversidades a lo largo de la historia.

Lic. Nelson J. Ressio.

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¿Cómo debería ser el futuro de la educación en la era de la Inteligencia Artificial y de la Robótica?

Los párrafos siguientes, (de mi autoría, del año 2016), y que extraje de mi proyecto: "La educación Humana del Futuro", son partes de lo que he presentado en el Prix Ars Electrónica, en Linz, Austria, mediante el mencionado proyecto. Hoy en día, 6 de abril del 2021, lo que expresé en el 2016 ya se está aplicando en diferentes partes del mundo. El siguiente texto, es la respuesta a la pregunta del título de este artículo:

En la era de la Inteligencia Artificial (IA) y de la Robótica, es claro que las currículas escolares, en todos los niveles, deberán adaptarse a los tiempos que corren, y a los tiempos por venir, porque es innegable, que la IA y la Robótica, trabajarán juntas o separadamente, según las necesidades de donde se las deba aplicar. Por ejemplo, es importante ir haciéndonos la idea de implementar ayudantes virtuales en las aulas, programas informáticos que puedan interactuar con los estudiantes, es decir, la implementación de programas de IA, que apoyen al docente y a los estudiantes, para la mejora del proceso de enseñanza-aprendizaje y eleve la atención del alumno. Y este apoyo que debería dar dicho asistente virtual, el cual podría ser un asistente en línea, corriendo en una PC con un gran monitor dentro del aula, es decir, sin recurrir a demasiados gastos extras.

Yo me imagino a las aulas del futuro, basadas en la distribución geográfica en círculo, que detallé más arriba, con la infaltable humanización curricular, con un docente capacitado constantemente por el estado, o bien, por sus propios medios, con los ayudantes virtuales, totalmente atractivos para los niños, llegando al punto de que el interactuar con dichos bots con IA, sea muy semejante al interactuar con un ser humano, y ni hablar si dichos bots con IA, pasan la prueba de Turing que le realicen los niños.

Con este panorama académico, en todos los niveles, las currículas escolares deberán ir cambiando, de manera tal, de que contengan materias orientadas, en los primeros años, a ejercitar la lógica, es decir que, si incluimos a los alumnos, dentro de una materia de programación, sin antes entrenar su cerebro para la lógica silogística, y para las diferentes cuestiones que tienen que ver con el manejo de los disparejos tipos de argumentos, como por ejemplo, los argumentos ad hominem, entre otros, es decir, entrenar el cerebro de los niños, desde los primeros años, hacia un pensamiento lógico, filosófico y con un progresivo grado de entendimiento respecto de los diferentes tipos de argumentos e hipótesis, el que, al ir avanzando en sus estudios, año tras año, el niño será dueño de un cerebro Naturalista, basado en la Razón Pura, y en el Humanismo Secular y en la Empatía aplicada, toda una revolución llevada a cabo como nunca antes, creo yo, la que imprimirá, hacia el futuro, un gran progreso, en cuanto a lo humano en primer lugar, y en cuanto a la humanización de todo lo que es capaz de crear el ser humano.

Es inaceptable pensar un mejor futuro para la humanidad, sin tener en mente a la humanización y a la pacificación, como base para todo lo demás.

Las currículas escolares, en los niveles iniciales, en varias de sus materias, deberían necesariamente, implementar un paulatino uso de la lógica silogística, de acuerdo a los niveles de cada etapa del desarrollo del niño, sumado al entendimiento de argumentos y a la práctica de demostraciones, o bien refutaciones de hipótesis, de acuerdo a ciertas premisas planteadas por el docente, y lo reitero, todo esto, de acuerdo al nivel psicológico y a la edad del grupo de estudiantes.

Posteriormente, en los años superiores, los niños, al avanzar en sus estudios, conteniendo materias orientadas al pensamiento científico, se deberían ir agregando nuevas materias, las que se valdrán de esas mentes lógicas, ya entrenadas en los años precedentes, y dichas nuevas asignaturas, ya podrían ir agregando en sus programas de estudio, diversos conocimientos de programación de computadoras, en cuanto a la construcción de software orientado a la interacción Hombre/Máquina, y a usos básicos de técnicas de IA, de manera tal de que, el alumno; dentro de un aula geográficamente humanizada gracias al volver a mirarse a los ojos, cuando los alumnos interactúan entre sí, y con los docentes, sin olvidar al ayudante virtual con IA; vaya construyendo una mente destinada a ser eminentemente creativa en todos los aspectos, y a olvidar toda pasividad o estancamiento mental, para convertirse en futuros creadores de tecnologías, por ahora no concebidas, y que no necesariamente deberán ser basadas en la robótica o en la IA, sino que, debemos estar con nuestras mentes totalmente abiertas, a que los niños sean eminentemente creativos, en base a lo que sus conciencias les dicten, pero sabiendo, que siempre tendrán un marco teórico y práctico, orientado al inevitable futuro tecnológico que se vislumbra a futuro. Hay quienes hablan de que, algún día, el ser humano podrá evolucionar hacia un organismo cibernético, siendo portadores de cuerpos mixtos, es decir, tanto biológicos, como cibernéticos. Pero para ello, se podría dedicar otro proyecto.

Y en años superiores, en donde las currículas de otras disciplinas del saber, se les hayan agregado, y complejizado, como las matemáticas, álgebra, estadística y probabilidad, cálculo numérico, física, química, etc., los alumnos las abordarán con sus mentes ya orientadas desde pequeños, hacia el pensamiento lógico silogístico, para el pensamiento argumental, de manera tal, de separar aquellas verdades aparentes, de aquellas verdades aceptables, y poder diseñar soluciones, ya sean de IA, o de Robótica, acordes al pensamiento que debe tener una computadora, ya que las computadoras, piensan de la misma manera, en que en estas líneas, y en las precedentes, he detallado el progreso de formación lógica y humanista de un cerebro de un niño, hasta llegada su etapa adulta. Es decir, la idea del estudio, en las épocas de la IA y de la Robótica, es crear mentes, totalmente humanizadas, y con empatía, pero destinadas al pensamiento y al discernimiento, a las ciencias matemáticas y a las filosóficas, siempre, y resalto esto, siempre, de manera gradual, desde los primeros años, desde el preescolar, hasta la universidad.

Recordemos que, si continuamos creando mentes que no se miran entre si, que se sientan una detrás de la otra, dentro de un aula, sin mirarse a los ojos, mentes que son acaparadas por las tecnologías de pantallas, no habrá futuro positivo para la especie humana, ya que todo ello es lo que nos separa, y lo que el mundo necesita es unirse bajo un gran Egregor Universal, bajo un nuevo estado de conciencia, mucho más elevado que el actual. Se sobreentiende, que no es posible, ni viable, el obviar a la tecnología, esa misma tecnología que logra que el ser humano se aísle de su entorno, por ello es que debemos adaptar el entorno mismo, de los alumnos de todos los niveles, para que ese mismo entorno, los vuelva a unir, los retorne al camino evolutivo que nunca debimos abandonar, sin dejar de evolucionar tecnológicamente.

Todos los aspectos de la vida, deben ser pensados desde un punto de vista global y antropológico, porque sino lo hacemos de esa manera, no encontraremos soluciones acordes al innegable derecho que tenemos todos los seres humanos, de evolucionar y de progresar, individual y colectivamente, con la creatividad y el humanismo, como fundamentos esenciales para conformar una sociedad de avanzada.

Nelson J. Ressio.

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