Cuando el silencio habla: la anatomía de la máscara y del inconsciente expuesto

Con los años y con las cicatrices que deja el trato humano cuando se lo observa sin romanticismos, me he percatado de que el tiempo es un aliado silencioso para que aquello que se oculta bajo capas de cortesía, de ideología o de discurso aprendido, termine decantando hacia la superficie, porque la mente puede sostener máscaras durante un rato, pero el inconsciente no tolera la presión sostenida cuando se lo deja hablar sin interferencias, y es allí donde comienza mi verdadero método de lectura del otro, no desde lo que dice, sino desde lo que inevitablemente termina mostrando.

Desde varias décadas atrás, he puesto a prueba a quienes se aproximan con un interés que no es transparente, no como acto de defensa automática sino como ejercicio de higiene mental y espiritual, porque no todo vínculo merece ser cultivado y no toda palabra merece ser respondida, y a esa prueba interna, silenciosa y sostenida, la concibo como una forma de tensión controlada, una exposición progresiva a la ausencia de resistencia externa, en la cual el otro queda librado a su propio caudal psíquico, sin oposición directa, sin confrontación abierta, sin choque frontal. Con este procedimiento no busco humillar ni vencer, tampoco convencer ni convertir, sino que, busco observar, porque cuando no hay fricción aparente y cuando el interlocutor percibe que no está siendo juzgado ni contenido, sus impulsos comienzan a moverse con mayor libertad, y aquello que estaba reprimido por normas sociales, por miedo o por conveniencia, empieza a filtrarse entre líneas, en comentarios laterales, en insinuaciones, en tonos, en metáforas que no fueron pensadas para ser reveladoras, pero que lo son inevitablemente, y la clave está en no presionar, en no invadir, en no imponer marcos conceptuales demasiado fuertes, porque toda idea externa que se impone funciona como dique y no como cauce, y mi intención nunca fue llenar la mente ajena con mis conceptos, sino vaciarla de resistencias para que se exprese tal cual es, y en ese vaciamiento aparente se produce en el otro, una ilusión de comodidad, una sensación de amplitud que habilita a su ego a expandirse, a mostrarse confiado, incluso poderoso, y cuando esa expansión ocurre, las capas comienzan a desprenderse solas, y no por habilidad retórica sino por simple agotamiento del rol que el otro interpreta, porque sostener un personaje requiere energía, vigilancia y coherencia, y el inconsciente no entiende de coherencia sino de descarga, de pulsión, de repetición, de deseo, y cuando se siente a salvo, habla, no con palabras elegidas sino con imágenes internas que se filtran hacia el lenguaje.

Soy consciente de que muchos creen dialogar cuando en realidad están luchando por imponer una narrativa, y otros creen escuchar cuando solo esperan su turno para reafirmarse, pero muy pocos soportan el silencio estratégico, ese silencio que no confronta ni valida, sino que deja espacio, y es allí donde comienzan a emerger las verdaderas motivaciones, las fantasías de poder, los resentimientos no elaborados, la violencia latente, el goce en la dominación simbólica o imaginada, por lo que en ese terreno, la igualdad aparente cumple un rol fundamental, porque al reflejar ciertos rasgos, ciertas incomodidades o incluso ciertas emociones simuladas, se construye un puente ilusorio de identificación, y el otro siente que está frente a alguien semejante, alguien que comparte códigos, alguien que comprende, y esa percepción, la que en todas mis interacciones es genuina y respetuosa más allá de cohabitar con la prueba en si misma, abre una compuerta interna, no hacia la razón, sino que hacia aquello que normalmente se oculta por miedo al rechazo.

No se trata de engañar, en absoluto, sino que de permitir que el otro se engañe solo, porque nadie revela su núcleo si siente que será atacado, pero muchos lo hacen si creen que están siendo comprendidos, y esa comprensión aparente para el otro; pero a la par, genuina para mí, tal como lo expresé en el párrafo precedente; no necesita ser explícita, basta con no contradecir, con no corregir, con no moralizar, dejando que la conciencia se relaje y que sus barreras internas se vuelvan porosas, y en ese estado, surgen afirmaciones que no fueron pensadas para ser dichas, deseos de destrucción envueltos en metáforas, justificaciones de la violencia como acto necesario, fantasías de control absoluto, desprecio por la vida ajena presentado como realismo crudo, y todo ello aparece no porque yo lo provoque, sino porque siempre estuvo allí, en la mente del otro, esperando un contexto que no lo censure.

El poder real no se ejerce desde la amenaza explícita, sino desde la capacidad de inducir al otro a exhibirse, porque quien muestra su estructura interna pierde el dominio de su propia opacidad, y una vez que la opacidad se rompe, ya no hay retorno posible al anonimato moral, aunque el discurso intente maquillarse luego con racionalizaciones tardías.

Hay quienes creen que la fuerza reside en la capacidad de infligir daño, en la posesión de instrumentos que anulan al otro de manera inmediata, pero esa creencia es infantil y transitoria, porque todo objeto externo se degrada, se oxida, se vuelve inútil, mientras que las ideas, una vez formuladas, no pueden ser retiradas del campo simbólico, y siguen actuando incluso cuando quien las emitió ya no esté.

Por eso observo con detenimiento a quienes glorifican la destrucción como solución, porque en ese gesto no hay coraje ni convicción, sino que, una clara incapacidad de elaborar la frustración, y cuando aquella se combina con fantasías de poder, el resultado es una psique peligrosa, no por su inteligencia sino por su desconexión afectiva. Y aquí, el lenguaje traiciona siempre a quien no ha trabajado sus sombras, y no importa cuántas capas culturales se interpongan, porque tarde o temprano aparece la grieta, el exceso, la imagen innecesaria, la frase que no hacía falta decir, y es en ese desliz donde se revela la estructura profunda del sujeto, mucho más que en cualquier declaración explícita de principios.

Yo no busco redimir ni condenar, sinó que solo comprender, lo cual no implica emplear justificaciones, sino que reconocer patrones, detectar riesgos, distinguir entre quien puede transformarse y quien solo espera una oportunidad para ejercer aquello que ya decidió ser, y esa distinción no se hace desde la superficie del discurso, sino desde las pulsiones inconscientes que lo atraviesan.

Cuando alguien confunde el miedo que genera con respeto, o la intimidación con autoridad, está mostrando una pobreza interior que ningún rol social puede compensar, y esa pobreza suele ir acompañada de una necesidad constante de validación, de demostración, de exhibición de potencia, aunque sea imaginaria.

Desde mi auto-aprendizaje entiendo que las palabras no matan cuerpos, pero sí que desnudan almas, y esa desnudez semántica es insoportable para quienes han construido su identidad sobre la negación de su propia oscuridad, porque verse reflejados sin adornos los confronta con aquello que no quieren asumir, y allí aparece la agresión, la proyección, no como defensa, sino que, como huida.

Cuando la conciencia se siente liberada de la necesidad de sostener una imagen, comienza a deslizarse hacia territorios que normalmente evita, no por ética sino que por conveniencia, y es allí donde se vuelve evidente que muchos discursos morales no son más que barnices frágiles aplicados sobre estructuras internas que jamás fueron revisadas, y que solo esperan el contexto adecuado para resquebrajarse.

Existe una diferencia fundamental entre quien reprime por elección consciente y quien reprime por miedo, porque el primero puede volver sobre sí mismo y reelaborar aquello que contiene, mientras que el segundo solo acumula presión, y esa presión buscará salir a la superficie, ya sea en forma de palabras violentas, fantasías de dominio o amenazas veladas que se disfrazan de humor, de metáfora o de advertencia paternalista. Y gracias a mis constantes observaciones del contexto, -cercano y/o lejano-, he hallado evidencias de que, cuando se elimina la confrontación directa y se la reemplaza por una escucha amplia, casi pasiva, el otro comienza a sentirse dueño del espacio simbólico, y en esa ilusión de control se relaja la vigilancia interna, permitiendo que emerjan asociaciones que no fueron filtradas por la razón, asociaciones que revelan una lógica interna mucho más cruda que cualquier argumento cuidadosamente construido.

No es necesario empujar al interlocutor hacia el abismo, basta con retirar el suelo aparente para que avance solo, convencido de que domina el terreno, y esa convicción es la que precipita la caída, porque el ego se expande más rápido que la capacidad de sostener coherencia, y en ese exceso se filtra lo reprimido, no como accidente sino como necesidad.

Hay mentes que viven en un estado permanente de guerra simbólica, interpretando toda diferencia como amenaza y toda disidencia como provocación, y esas mentes no dialogan, sinó que se posicionan, no escuchan, sinó que calculan, y cuando creen haber encontrado un punto débil en un tercero, revelan sin saberlo su propio esquema interno, basado en la dominación y en el sometimiento.

La idea de poder, cuando no ha sido pensada en profundidad, se reduce a la capacidad de anular al otro, y esa reducción es un síntoma claro de empobrecimiento ético, porque quien solo concibe el poder como fuerza destructiva no ha desarrollado ninguna forma de autoridad interior, y depende constantemente de objetos externos para sentirse válido, y es justamente en ese punto, en donde aparece una paradoja interesante, porque cuanto más se exhibe la fantasía de control absoluto, más evidente se vuelve la fragilidad interna, y cuanto más se invoca la violencia como solución última, más se revela la incapacidad de sostener la complejidad del conflicto humano, que nunca se resuelve por eliminación sino por transformación. Y en medio de esas paradas semánticas que suelo hacer, me he dado cuenta que la amenaza rara vez busca cumplirse, su función principal es reinstalar jerarquías imaginarias, y cuando esa amenaza no produce el efecto esperado, el emisor queda expuesto, desprovisto de recursos simbólicos alternativos, y entonces su discurso se vuelve errático, excesivo, reiterativo, como si intentara convencerse a sí mismo de su propia potencia.

La censura interna de nuestra psique, funciona como un sistema de contención que permite la convivencia social, pero cuando esa censura se debilita sin que exista un trabajo previo de elaboración, las ramificaciones que emergen desde el inconsciente no significan autenticidad, sino que crudeza, y esa crudeza no tiene valor en sí misma, no es una verdad revelada, es simplemente lo que nunca fue pensado, lo que nunca fue consciencia sinó que un inconsciente no tan contenido, o no tan limitado por aquella. Algunas personas confunden sinceridad con brutalidad, como si decirlo todo sin filtro fuera un signo de valentía, cuando en realidad suele ser señal de inmadurez psíquica, porque pensar implica seleccionar, jerarquizar, resignificar, y quien no hace ese trabajo, aunque sea de manera imperfecta tal como nos sucede a todos, solamente descarga, no comunica, solo expulsa, en definitiva, no dialoga.

En mis constantes observaciones de la condición humana, he notado que quienes se sienten fascinados por imágenes de destrucción colectiva, por escenarios de aniquilación masiva o por relatos de poder total, no están imaginando el mundo que desean construir, sino que me muestran el vacío interno que no saben habitar, y proyectan hacia afuera una solución que nunca funcionará por adentro. Cuando el lenguaje se llena de alusiones a la muerte como argumento final, salvo en situaciones especialmente particulares, es porque la palabra ha fracasado como herramienta de sentido, y ese fracaso no es circunstancial, es estructural, y responde a una incapacidad de sostener el conflicto simbólico sin recurrir a la fantasía de eliminación del otro, pero en este punto dentro de mis miradas al comportamiento humano, la verdadera violencia no siempre se expresa en actos, sinó que muchas veces se manifiesta en la forma en que se concibe al semejante, reducido a obstáculo, a objeto, a cifra prescindible, y esa reducción precede a cualquier acción, porque nadie daña aquello que reconoce plenamente como humano.

A estas alturas de mí vida, puedo llegar a distinguir entre quien juega con el lenguaje y quien juega con la amenaza, porque el primero busca explorar sentidos, mientras que el segundo busca medir reacciones, y esa medición no suele ser inocente, ya que que solo responde a un deseo de control, de superioridad, de confirmación de una jerarquía imaginaria.

Cuando alguien introduce imágenes de sometimiento extremo en una conversación que no las requiere, está mostrando una fijación, una necesidad de dramatizar el poder, y esa necesidad suele estar anclada en experiencias no elaboradas, en frustraciones acumuladas, en heridas que nunca fueron pensadas sino que apenas cubiertas, y aquí, el silencio estratégico, en esos casos, funciona como espejo, porque al no encontrar resistencia ni aprobación, el emisor queda frente a su propio eco, y ese eco amplifica aquello que intenta ocultar, generando una escalada discursiva que termina revelando más de lo que cualquier interrogatorio podría lograr.

No es casual que quienes se sienten cómodos en escenarios de intimidación simbólica se incomoden profundamente ante la indiferencia consciente, porque la indiferencia no valida ni combate, simplemente deja al otro solo con su contenido, y esa soledad es insoportable para quien necesita constantemente ser reconocido como amenaza.

El intelecto, cuando ha sido trabajado, no busca imponerse, busca comprender, y esto implica tolerar la ambigüedad, la duda, la complejidad, mientras que la mente rígida necesita respuestas simples, soluciones finales, enemigos claros, porque solo así puede sostener su narrativa sin fragmentarse.

Aquello que se dice, una vez dicho, configura un campo que ya no puede deshacerse.

He llegado, de forma imperfecta pero perfectible, al convencimiento, de que toda palabra pronunciada con intención deja una huella, un Egregor que no puede retirarse del campo simbólico, porque una vez emitida comienza a operar más allá de la voluntad de quien la dijo, y esa operación no depende del volumen ni del tono, sino de la carga pulsional inconsciente que la atraviesa y de la estructura interna desde la cual fue formulada, porque, al fin y al cabo, las palabras no desaparecen cuando el diálogo se corta, sinó que se reconfiguran, circulan, resuenan cuáles ecos interminables, y en muchos casos regresan al emisor transformadas en consecuencias que no había previsto, porque el lenguaje no es una herramienta neutra, es una extensión de la psique, y como tal, expone aquello que no se quiso mostrar.

Quien cree que el poder reside en la capacidad de silenciar al otro no ha entendido que el silencio impuesto es frágil y transitorio, mientras que el sentido construido persiste incluso en ausencia de voz, y por eso la verdadera influencia no se ejerce desde la amenaza sino que desde la configuración del marco en el que las ideas se despliegan. Y al observar detenidamente a quienes desprecian la palabra, a quienes imponen el silencio en el otro en lugar de hacerlo constructivamente sobre sí mismos, me he percatado de que suelen hacerlo porque no confían en su propia capacidad de sostener su propia palabra, y lo anterior es clave para mí, porque hablar implica responsabilizarse de lo dicho, y esa responsabilidad pesa más que cualquier objeto externo que se pueda empuñar para compensar una carencia interna.

La permanencia del pensamiento no depende de su soporte material, sino de su coherencia interna, y una idea bien formulada puede atravesar generaciones sin perder fuerza, mientras que toda demostración de fuerza física se disuelve en el mismo instante en el que deja de ejercerse.

Existe una ilusión recurrente en creer que la intimidación genera respeto, cuando en realidad solo genera obediencia momentánea, y la obediencia forzada nunca construye legitimidad, sinó que todo lo contrario, acumula resentimiento, y ese resentimiento encuentra siempre una vía de retorno, por lo cual, quien necesita exhibir su capacidad de dañar es porque no ha desarrollado ninguna capacidad de crear, y esa ausencia se manifiesta en discursos cerrados, binarios, incapaces de tolerar la complejidad de lo humano sin reducirlo a categorías simplistas.

La mente que no se ha trabajado a sí misma busca constantemente enemigos externos, busca proyectarse en los demás, en el receptor más frágil que su ego pueda encontrar, porque el hacer lo contrario a la proyección significa enfrentarse a su propio contenido, el que que le resultará intolerable, y esa huida permanente se disfraza de convicción, de firmeza, de carácter, cuando en realidad es todo lo contrario, es miedo a la introspección, es un auto enmascaramiento de su propia debilidad de carácter.

No hay arma más frágil que aquella que depende de la obediencia del otro para funcionar, porque basta con que esa obediencia se rompa para que el poder se disuelva, mientras que la palabra, una vez sembrada, no necesita permiso para seguir actuando.

He visto cómo quienes confunden brutalidad con autenticidad terminan atrapados en un bucle de repetición, incapaces de generar algo nuevo, repitiendo los mismos gestos, las mismas amenazas, los mismos relatos, como si el mundo entero estuviera obligado a girar alrededor de su conflicto no resuelto.

La responsabilidad ética no surge de códigos impuestos, sino del reconocimiento profundo de la humanidad del otro, y cuando ese reconocimiento falta, cualquier justificación se vuelve posible, incluso las más extremas, incluso las más destructivas.

No temo a la confrontación de ideas, al contrario, la busco, porque en ella se afilan los conceptos y se depuran las posiciones de cada quien, pero rechazo la confrontación basada en la anulación simbólica o física del otro, porque allí no hay pensamiento, sinó que hay solo descarga emocional no trabajada, hay basura psíquica que intenta encontrar otro repositorio que no sea el propio que la contiene, y el dueño del mencionado contenedor de residuos psíquicos, es alguien a quién el verdadero carácter le es desconocido.

Quien ha trabajado su interior no necesita imponer silencio, porque confía en la solidez de su palabra, y quien ha integrado sus sombras no las necesita proyectar, porque ha aprendido a reconocerlas como propias.

Considero muy importante, el no olvidar jamás, que el verdadero peligro no reside en quienes expresan abiertamente su violencia, sino en quienes la normalizan, la justifican o la celebran como si fuera una virtud, porque allí la destrucción deja de ser un accidente y se convierte en un programa listo para ejecutarse, y comúnmente, y con un dejo de alta preocupación, quienes normalizan la violencia en todas sus formas, suelen ser muchos más en número, que aquellos primeros basados en la mera verborragia.

Las ideas no mueren con quienes las portan, y por eso toda expresión cargada de odio tiene un alcance que excede al instante en que fue dicha, configurando un campo egregórico que otros pueden, por desgracia, habitar, reproducir y amplificar.

No me interesa vencer ni ser vencido, sinó que me interesa revelar, porque la revelación desarma sin necesidad de confrontar, y deja al descubierto aquello que ningún rol puede sostener por demasiado tiempo.

El intelecto trabajado no es arrogante, sinó que es preciso, por lo que es incómodo para quienes viven de la confusión, debido a que pone límites en donde antes había una espesa bruma tóxica intentando escapar hacia un nuevo portador, y los obliga a hacerse cargo de lo que se dice y de lo que se es. Y en sincronía con aquel intelecto trabajado, he elegido siempre la palabra como herramienta, y no por ingenuidad, sino que por convicción, porque sé que aquello que se construye en el plano del sentido, tal como lo mencioné más arriba, no puede ser destruido por la fuerza sin destruir también todo lo que lo rodea.

Al final, la pregunta no es quién puede hacer más daño, sino que, quién puede sostener la responsabilidad de lo que pone en el mundo, porque todo acto, toda palabra y toda omisión dejan una marca, una huella, un sendero, un camino, y lo anterior nos define mucho más que cualquier objeto que podamos empuñar.

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La razón que observa el abismo: determinismo, inconsciente y las visiones del futuro

La razón como instrumento de introspección determinista

El acto de mirar hacia adentro sin abandonar la ciencia.

Siempre he sostenido —y cada vez con mayor convicción— que no existe un verdadero umbral entre el mundo exterior y el mundo interior cuando ambos son abordados desde el mismo instrumento fundamental: la razón. No la razón domesticada por la costumbre o por la repetición cultural, sino la razón en su forma más desnuda y exigente, aquella que no concede nada sin antes haberlo caracterizado, delimitado y comprendido. Tanto lo que ocurre fuera de mí como aquello que sucede en los pliegues de mi propia mente requieren, para ser entendidos, de ese mismo acto racional que no teme avanzar hacia territorios que otros prefieren dejar en penumbra. Desde esta postura, jamás pude concebir una espiritualidad desligada del determinismo. Por el contrario, cuanto más profundamente me adentro en la experiencia interior, más evidente se vuelve la necesidad de medir, clasificar, adjetivar y observar con mucha precisión cada fenómeno que se manifiesta. La espiritualidad, entendida de este modo, no es una evasión de la razón, sino su aplicación más refinada sobre el objeto más complejo que existe: la mente observándose a sí misma, sin abandonar jamás al cuerpo, ese templo físico donde toda experiencia mental encuentra su anclaje material.

El determinismo, lejos de empobrecer la experiencia espiritual, la vuelve accesible al conocimiento. Determinar es, en esencia, transformar lo desconocido en cognoscible. Es permitir que aquello que parecía etéreo adopte forma, contorno y significado. Cada vez que observo un estado mental, una emoción difusa o una imagen interna, estoy ejecutando un acto determinista: lo estoy convirtiendo en una entidad susceptible de ser comprendida. Y en ese proceso, no solo conozco algo nuevo, sino que me conozco a mí mismo en una profundidad que rara vez se alcanza desde la vigilia ordinaria.

He aprendido que este escrutinio interior no puede realizarse desde el ruido. La mente cotidiana, saturada de estímulos automáticos, actúa como una interferencia constante. Por eso, cuando decido emprender este viaje introspectivo, comienzo por el cuerpo. La postura, la respiración, el silencio externo no son detalles menores, sino condiciones necesarias para que la observación interna adquiera nitidez. El cuerpo se relaja, y con él, la vigilancia excesiva del consciente comienza a ceder terreno.

En ese punto, el acto más complejo es, paradójicamente, el más simple: dejar de pensar. No en el sentido ingenuo de vaciar la mente por completo, sino en el sentido técnico de suspender el flujo de pensamientos automáticos propios del estado de vigilia. Al hacerlo, la conciencia no desaparece; se transforma. Se vuelve un espacio receptivo, un campo de observación limpio, libre de las narrativas repetitivas que suelen monopolizar la atención. Y es justo allí donde comienzo a percibir el tránsito hacia un estado limítrofe, un umbral neurocognitivo que no es sueño, pero tampoco vigilia plena. Un estado en el que la actividad cerebral adopta un ritmo distinto, más profundo, más lento en apariencia, aunque extraordinariamente rico en contenido. Este territorio intermedio —que puede asociarse a frecuencias Theta con irrupciones Gamma— se convierte en el escenario ideal para que emerjan contenidos que, en condiciones normales, permanecen ocultos tras las barreras funcionales de la conciencia ordinaria. Entonces, al alcanzar este estado, no me disuelvo en la inconsciencia. Permanezco despierto, atento, pero sin interferir. Y es precisamente esta combinación —conciencia presente y mente silenciosa— la que permite que comiencen a manifestarse las primeras ramificaciones provenientes de niveles más profundos de la psique. No llegan como pensamientos articulados, sino como imágenes, sensaciones, símbolos, impresiones que reclaman ser observadas sin ser juzgadas de inmediato.

Aquí se hace evidente una arquitectura mental que durante mucho tiempo fue intuida y luego formalizada: la existencia de distintos estratos de la mente, cada uno con funciones específicas. El consciente, con su capacidad de definición y delimitación; el preconsciente, como zona de tránsito y filtrado; y el inconsciente, vasto, atemporal, indiferente a las categorías con las que el consciente intenta apresarlo. Este último no responde a la lógica lineal ni al tiempo cronológico, sino a una lógica simbólica, asociativa y profundamente energética.

Cuando las barreras del preconsciente se tornan permeables —no por fuerza, sino por aquietamiento—, el material inconsciente encuentra una vía de acceso más directa hacia la observación consciente. Y es en ese momento cuando el acto espiritual se vuelve, sin ambigüedades, un acto científico. Observo. Registro. Comparo. Intento determinar qué tipo de contenido se manifiesta, con qué intensidad, bajo qué forma simbólica, y qué resonancia provoca en mi estructura psíquica y corporal.

Carl Gustav Jung afirmaba que “quien mira hacia afuera, sueña; quien mira hacia adentro, despierta”. Esta frase, tantas veces citada en otros artículos, adquiere aquí un sentido operativo. No se trata de una metáfora poética, sino de una descripción precisa de un proceso cognitivo. Al mirar hacia adentro desde un estado de conciencia ampliada, no estoy soñando: estoy despierto en un nivel distinto de percepción. Un nivel donde el inconsciente deja de ser un territorio inaccesible para convertirse en un campo de estudio directo.

Lo verdaderamente revelador es comprender que este inconsciente no es únicamente personal. Contiene capas más profundas, compartidas, arquetípicas, que trascienden la biografía individual. Pero incluso antes de llegar a ese estrato colectivo, hay un aspecto que siempre me ha resultado particularmente inquietante y fascinante: la relación del inconsciente con el tiempo. O, más precisamente, su indiferencia absoluta hacia él.

Mientras el consciente organiza la experiencia en pasado, presente y futuro, el inconsciente opera en una simultaneidad constante. Sus contenidos existen como configuraciones electroquímicas, como patrones dinámicos que no reconocen la flecha temporal. Y si aceptamos —como la física moderna sugiere— que a nivel subatómico la información puede entrelazarse más allá del espacio y del tiempo, entonces el inconsciente se convierte en un candidato natural para este tipo de fenómenos.

Desde esta perspectiva, comienza a abrirse una posibilidad que incomoda a muchos, pero que resulta inevitable cuando se sigue el razonamiento hasta sus últimas consecuencias: si continúo existiendo en el tiempo, si mi mente seguirá generando procesos inconscientes en los años venideros, entonces esas configuraciones futuras ya forman parte, de algún modo, del campo total de información que constituye mi inconsciente actual. No como recuerdos conscientes, sino como potenciales latentes, como huellas aún no manifestadas en la experiencia ordinaria. Y en este punto, la introspección adquiere una dimensión radicalmente nueva. Observar el inconsciente deja de ser únicamente una exploración del pasado reprimido para convertirse también en una posible lectura anticipada de configuraciones futuras. No como profecía, sino como inferencia determinista basada en la continuidad de la existencia psíquica. El inconsciente, al no conocer el tiempo, contiene tanto lo que fue como lo que será, siempre que ese “será” tenga suficiente carga emocional y estructural como para inscribirse en la arquitectura profunda de la mente.

Así, el acto de observar estas ramificaciones internas desde un estado Theta-Gamma se transforma en algo más que una práctica meditativa. Se convierte en un ejercicio de lectura cuántica de uno mismo. Un telescopio interior que no apunta al cielo, sino a la totalidad de mis propias existencias posibles, conectadas entre sí por la materia prima común de la mente: la información.

La arquitectura del tiempo psíquico y el entrelazamiento del ser

La memoria que aún no ocurrió.

Al avanzar más profundamente en esta exploración, se vuelve imposible ignorar una verdad que, aunque incómoda para el pensamiento clásico, se presenta con una coherencia interna notable: el inconsciente no recuerda en términos temporales, sino estructurales. No almacena eventos ordenados en una línea cronológica, sino configuraciones energéticas de alta carga emocional y simbólica. Allí, un recuerdo del pasado y una impronta futura poseen la misma ontología: ambas son patrones electroquímicos activos o latentes, coexistiendo en un mismo campo.

Esta constatación modifica radicalmente la manera en que concibo la memoria. La memoria deja de ser un archivo del pasado para convertirse en un reservorio dinámico de estados posibles. No se trata únicamente de lo vivido, sino también de lo que será vivido, siempre que aquello posea suficiente intensidad como para dejar una marca profunda en la psique, y aquí se sucede el justo y muy trascendente instante en que el inconsciente no anticipa el futuro: lo contiene potencialmente, del mismo modo en que una semilla contiene al árbol sin conocer su forma definitiva. Por lo que, cuando me sitúo deliberadamente en ese estado de observación interna, cercano al umbral del sueño pero sostenido por la lucidez consciente, comienzo a notar diferencias cualitativas en las ramificaciones que emergen. Algunas poseen una textura familiar, un eco reconocible que remite a experiencias ya vividas. Otras, en cambio, se presentan como extrañas, ajenas a toda referencia autobiográfica conocida. No pertenecen al pasado ni al presente reconocible, y sin embargo están allí, insistentes, cargadas de una emocionalidad que no puedo atribuir a ningún recuerdo previo. Por tanto es en ese punto donde la razón, lejos de retirarse, debe afilarse aún más. No puedo permitirme caer en interpretaciones místicas desprovistas de rigor, pero tampoco puedo negar el fenómeno por el simple hecho de que incomode a los marcos teóricos tradicionales. Si esas configuraciones no provienen del pasado conocido, y si no pueden ser explicadas como simples asociaciones aleatorias, entonces debo contemplar la hipótesis de que correspondan a estados futuros de mi propia experiencia.

Aquí, el determinismo vuelve a desempeñar un papel central. No se trata de afirmar que el futuro esté escrito, sino de reconocer que existen trayectorias altamente probables en función de la continuidad psíquica. Mi yo de mañana, de dentro de un año o de varias décadas, no es una entidad desconectada de mí, sino una extensión coherente de este presente. Compartimos la misma base neurobiológica, la misma historia genética, los mismos arquetipos profundos. Y, sobre todo, compartimos un inconsciente que no se fragmenta con el paso del tiempo.

Desde esta perspectiva, el entrelazamiento cuántico deja de ser una metáfora atractiva para convertirse en un modelo explicativo plausible. Si aceptamos que los procesos mentales son, en última instancia, fenómenos electroquímicos sustentados por interacciones subatómicas, entonces no resulta descabellado suponer que dichos procesos puedan mantener correlaciones no locales. El inconsciente, como sistema de información, podría operar bajo principios similares a los que la física cuántica ha comenzado a describir en otros ámbitos.

Así, una experiencia futura de alta carga emocional —un evento que marque profundamente a mi yo de dentro de veinte o treinta años— no necesita “viajar en el tiempo” para hacerse presente. Basta con que exista como configuración estable en el campo inconsciente global que compartimos todas mis versiones temporales. Desde allí, puede manifestarse como una impresión, una imagen, una sensación difusa cuando el consciente se encuentra lo suficientemente silenciado como para no bloquear su emergencia. Y justamente, este mecanismo explicaría por qué ciertas intuiciones poseen una fuerza tan particular, tan distinta de la imaginación ordinaria. No aparecen como construcciones voluntarias, sino como irrupciones. No se sienten creadas, sino recibidas. Y, sin embargo, no provienen de un exterior trascendente, sino del interior más profundo de mi propia continuidad existencial. Son mensajes del yo que aún no ha llegado a manifestarse plenamente en la experiencia consciente.

He aprendido, con el tiempo, que la clave no está en interpretar de inmediato estos contenidos, sino en observarlos con paciencia y método. Intentar definir su cualidad emocional, su densidad simbólica, su grado de coherencia interna. Algunos se disuelven rápidamente, revelándose como simples fluctuaciones del "sistema". Otros persisten, reaparecen, se repiten bajo distintas formas. Esos son los que merecen atención, los que deben ser registrados como hipótesis abiertas sobre posibles configuraciones futuras de la experiencia.

En este punto, la práctica se vuelve claramente interdisciplinaria. Convergen la psicología profunda, la neurociencia, la filosofía del tiempo y ciertos postulados de la física contemporánea. No se trata de forzar una síntesis artificial, sino de permitir que cada disciplina aporte su lenguaje para describir un mismo fenómeno observado desde distintos ángulos. El resultado no es una certeza absoluta, sino un mapa conceptual más amplio, capaz de albergar lo que antes era descartado por incomprensible.

Platón, en su teoría de la reminiscencia, sostenía que conocer es recordar. Quizás, llevado a este extremo, podríamos decir que conocer también es anticipar, en el sentido más literal y menos místico del término. Anticipar no como adivinación, sino como resonancia. El presente vibra con ciertas configuraciones que aún no han tomado forma en el mundo fenoménico, pero que ya existen como posibilidades estructuradas en el campo psíquico, por lo que esta concepción resignifica por completo la idea de Visión Remota. Ya no como una capacidad paranormal orientada hacia objetos externos, sino como una habilidad introspectiva profundamente humana: la capacidad de observar estados internos no locales en el tiempo. Un acto de percepción dirigido hacia la propia continuidad existencial, utilizando como instrumento una conciencia entrenada para no interferir.

Desde este enfoque, la resistencia cultural a estas prácticas resulta comprensible. Implican aceptar que el sujeto no está confinado al instante presente, que su identidad se extiende más allá de los límites que el sentido común impone. Pero también implican una enorme responsabilidad. Observar posibles futuros no significa resignarse a ellos, sino reconocerlos como trayectorias que pueden ser modificadas desde la conciencia presente.

Porque si algo queda claro en esta exploración es que el determinismo psíquico no excluye la libertad; la incluye como variable. La conciencia, al hacerse cargo de estas configuraciones latentes, puede actuar sobre ellas, redefinirlas, atenuarlas o potenciarlas. El futuro, entonces, no es un destino fijo, sino un campo de probabilidades influenciado por la lucidez del presente.

La ética del observador interno y la espiritualidad como ciencia viva

Responsabilidad, integración y conciencia expandida.

Al llegar a este punto del recorrido, se vuelve evidente que el acto de observar el propio inconsciente —ya sea en sus capas personales, colectivas o futuras— no es una práctica neutra. No se trata simplemente de una técnica, ni siquiera de un método de conocimiento en el sentido clásico. Es, ante todo, un posicionamiento ético frente a uno mismo. Porque observar implica asumir responsabilidad sobre aquello que se observa, y comprender implica aceptar que el conocimiento transforma inevitablemente al observador.

Cuando me interno en estos estados de conciencia ampliada, no lo hago movido por la curiosidad vacía ni por el deseo de anticipar acontecimientos como quien consulta un oráculo. Lo hago porque entiendo que cada configuración psíquica que emerge —cada imagen, cada sensación, cada resonancia— es una información que me concierne directamente. No puedo desentenderme de ella sin traicionarme. El conocimiento interior, una vez adquirido, exige integración, y esta integración no ocurre únicamente en el plano mental. El cuerpo participa activamente en todo el proceso ya que cada observación profunda tiene un correlato somático: una tensión que se libera, una respiración que cambia, un pulso que se aquieta o se acelera. El cuerpo no es un mero soporte pasivo de la mente; es su interlocutor constante. Ignorar esta dimensión sería fragmentar artificialmente una unidad que, en la experiencia directa, se manifiesta como indivisible.

He llegado a comprender que la espiritualidad auténtica no se define por creencias, sino por prácticas verificables en la propia experiencia. Y en esa línea de pensamiento, esta forma de introspección determinista constituye una espiritualidad profundamente encarnada. No eleva al sujeto por encima de su condición biológica, sino que lo sumerge en ella con mayor conciencia. No niega la química cerebral ni la fisiología; las integra como el lenguaje mismo a través del cual la experiencia espiritual se expresa.

Spinoza afirmaba que “el orden y la conexión de las ideas es el mismo que el orden y la conexión de las cosas”. Esta intuición, adelantada a su tiempo, le dá más fortaleza a este enfoque. Las configuraciones mentales no son entidades aisladas flotando en un vacío abstracto, sino expresiones de un orden subyacente que atraviesa tanto la mente como la materia. Comprender ese orden, aunque sea parcialmente, es alinearse con él.

Y desde aquí, la noción de futuro deja de ser una amenaza o una promesa externa para convertirse en una responsabilidad interna. Si ciertas trayectorias psíquicas se manifiestan como altamente probables, el acto consciente consiste en dialogar con ellas, no en someterse ciegamente ni en negarlas. La lucidez no garantiza la ausencia de dolor o dificultad, pero sí otorga una brújula. Y en un microcosmos complejo, una brújula es ya una forma de libertad. Pero este proceso exige disciplina. No una disciplina rígida y punitiva, sino una constancia amable. La mente no se aquieta por imposición, sino por entrenamiento. El observador interno se afina con la práctica, con la repetición consciente de ese gesto sencillo y profundo: sentarse, callar, observar. Y en cada observación, recordar que lo que aparece no es un enemigo ni un misterio hostil, sino una parte de mí buscando ser reconocida. Y a medida que profundizo en esta práctica, ocurre algo sutil pero decisivo: la frontera entre lo científico y lo espiritual se vuelve cada vez menos relevante. No porque desaparezcan las diferencias metodológicas, sino porque ambas dimensiones comienzan a responder a una misma exigencia de verdad. La verdad ya no es una afirmación externa que se acepta o se rechaza, sino una coherencia interna que se verifica en la experiencia directa y en sus efectos sobre la vida cotidiana.

La ética que emerge de este enfoque no se basa en normas impuestas, sino en comprensión profunda. Comprender mis propias dinámicas inconscientes —pasadas, presentes y potencialmente futuras— me vuelve más responsable de mis actos, más consciente de mis reacciones, más atento a los efectos que genero en los demás. La introspección radical no conduce al aislamiento, sino a una forma más lúcida de vínculo, porque al reconocer en mí la multiplicidad temporal, la continuidad entre mis distintos estados del ser, también reconozco esa misma complejidad en los otros. Cada individuo se convierte entonces en un sistema profundo, atravesado por historias visibles e invisibles, por potenciales aún no realizados. Esta comprensión suaviza el juicio y fortalece la empatía, sin caer en ingenuidades.

He aprendido, desde muy atrás en el tiempo, que el verdadero “templo” no es un espacio simbólico separado del mundo, sino que la totalidad del sistema cuerpo–mente–conciencia en interacción constante con su entorno. Cuidar ese templo no implica retirarse del mundo, sino habitarlo con mayor presencia. Cada acto cotidiano se vuelve una oportunidad de integración, cada decisión una forma de alineamiento entre lo que intuyo, lo que comprendo y lo que hago.

Así, la espiritualidad científica que practico no promete certezas absolutas ni revelaciones definitivas. Ofrece algo más valioso y más exigente: un camino de observación honesta, de pensamiento riguroso y de apertura constante a lo desconocido. Un camino en donde la razón no anula el misterio, sino que lo rodea, lo explora y lo honra sin renunciar a su lucidez.

Y es en ese equilibrio —siempre dinámico, siempre inestable— donde encuentro sentido. No en la respuesta final, sino en el acto continuo de preguntar, observar y comprender. Porque mientras exista conciencia, mientras haya mente que se observe a sí misma, el viaje no habrá terminado. Y quizá nunca deba hacerlo.

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El Kraken del Inconsciente: las profundidades simbólicas de la mente humana. Conciencia, intuición, percepción y el Alma.

He llegado a comprender, con el paso del tiempo, que cada decisión consciente que tomo no se origina únicamente en un razonamiento lógico o una deliberación intelectual. En lo más profundo de mi experiencia, siento que existe una red de señales sutiles, casi imperceptibles, que anteceden a todo pensamiento. Esas señales, que llamo los “hilos iniciales”, son como filamentos que emergen desde una región desconocida de la psique: el inconsciente. Cuando los percibo, algo en mí se reordena. No es una deducción, ni una conjetura racional; es más bien una proyección intuitiva, un presentimiento que se gesta en un lenguaje que aún no ha aprendido a hablar, pero que, paradójicamente, siempre se hace entender. Y esos hilos se manifiestan a veces como imágenes fugaces, a veces como sensaciones corporales o intuiciones inexplicables que se anticipan a los hechos. Y cada vez más, he comprendido que su presencia obedece a una dinámica muy similar a la de los sueños en fase REM, donde el inconsciente intenta comunicarse con la conciencia atravesando el filtro del preconsciente. Freud denominó a este proceso “el retorno de lo reprimido”, pero yo prefiero pensarlo como la emergencia de lo latente, la forma que tiene el alma de empujar sus verdades hacia la superficie. Jung, en cambio, lo habría visto como un intento del Sí-Mismo por equilibrar el yo consciente. Él decía: “Hasta que lo inconsciente no se haga consciente, el subconsciente dirigirá tu vida y tú lo llamarás destino.” Quizás eso explique por qué, cuando soy capaz de percibir esos “hilos iniciales”, puedo anticipar situaciones futuras: no porque esté leyendo el porvenir, sino porque estoy escuchando el destino que ya se está tejiendo en las profundidades del inconsciente.

Me gusta imaginar lo anterior, como un pulpo psíquico que habita en el océano interior. Sus tentáculos se extienden hacia la superficie del pensamiento, pero el cuerpo principal —ese que contiene la totalidad del evento o símbolo— permanece oculto en la oscuridad. Cuando uno logra ver los movimientos de esos tentáculos, puede intuir, sin haberlo visto del todo, la forma del ser que los mueve. No se necesita que el pulpo emerja por completo; basta con observar los gestos sutiles de sus extensiones. Es, en esencia, una forma de conocimiento proyectivo, donde la intuición actúa como un radar que detecta el movimiento de lo invisible. Y he comprobado, una y otra vez, que cuando presto atención a esos hilos —a esos pequeños eventos, sin aparente conexión entre sí—, puedo entrever el contorno de un suceso mayor que todavía no se ha manifestado. Lo mismo ocurre en la vida cotidiana: los grandes eventos no surgen de la nada, sino de una acumulación de microeventos que los preceden. Lo que para la mayoría pasa inadvertido, para la mente entrenada en la observación intuitiva es como el movimiento de los tentáculos del pulpo antes de su ascenso.

La dificultad está en que el mundo moderno ha atrofiado esta capacidad. Hemos delegado nuestra percepción interior a favor de la inmediatez externa. Donde antes había contemplación, ahora hay distracción. Donde antes el alma creaba símbolos, hoy el ojo salta de una pantalla a otra. El Homo Videns, como advirtió Sartori, ya no ve para comprender, sino para consumir imágenes. Y cuando la visión se transforma en consumo, el pensamiento se vuelve débil, fragmentario, sin capacidad de hilvanar los hilos invisibles que conducen a la verdad.

No obstante, esta habilidad de anticipar, de captar los “hilos iniciales”, no se pierde del todo. Se adormece, como un músculo que espera volver a ser usado. Es posible cultivarla mediante el hábito de la introspección y la atención sostenida. En mí, esa práctica ha tomado la forma de una observación silenciosa, una especie de meditación activa donde la mente, lejos de aquietarse por completo, se mantiene en una alerta serena. Es en ese estado donde lo sutil se vuelve perceptible.

Hermes Trismegisto enseñaba en su Tabla Esmeralda que “lo que está abajo es como lo que está arriba, y lo que está arriba es como lo que está abajo”. Y en esa correspondencia universal encuentro un eco de mi propia experiencia: lo que ocurre en lo profundo de la mente tiene su reflejo en el mundo exterior. Los hilos del inconsciente no solo predicen, sino que reverberan en la realidad. Todo acontecimiento visible es la manifestación final de un proceso invisible que comenzó mucho antes, en un nivel simbólico o energético. Entonces, si logro hacer consciente una ramificación inconsciente, entonces esa ramificación deja de dirigir mis actos desde la sombra. Me hago partícipe de la creación de mi propio destino, y al mismo tiempo, más consciente del tejido invisible del universo. Como si el pulpo, al sentir que ya no necesita ocultarse, se transformara en un aliado en lugar de una amenaza. Y sin embargo, hay algo más profundo aún: la comprensión de que esos hilos, esas ramificaciones, no me pertenecen solo a mí. Son parte de un entramado colectivo. El inconsciente personal, como decía Jung, es apenas una célula dentro del inconsciente colectivo. Cada pensamiento, cada emoción, cada intuición, participa en un campo mayor. Cuando uno desarrolla la capacidad de observar los hilos en sí mismo, también empieza a percibir los hilos que mueven a la humanidad entera.

Esa es la verdadera expansión de la conciencia: pasar de la intuición individual a la intuición arquetípica. Comprender que los “tentáculos del pulpo” no emergen solo de mi propio inconsciente, sino del inconsciente del mundo. Y al reconocer eso, toda intuición se convierte en una forma de participación cósmica.

La introyección, el hábito intelectual y la erosión del pensamiento profundo en la era del Homo Videns

Cada vez que me adentro en el proceso de observar esos hilos invisibles, me doy cuenta de que lo verdaderamente trascendente no está en la anticipación misma del evento, sino en el tipo de conciencia que surge cuando uno aprende a mirar hacia adentro con el rigor y la entrega de quien excava en su propio ser. No es un ejercicio de adivinación, ni una especie de clarividencia: es una forma superior de autoconocimiento. He comprendido que lo que llamo proyección intuitiva no es otra cosa que una consecuencia de la introyección consciente, esa práctica de mirar los propios abismos sin temor, de iluminar las cavidades mentales donde el inconsciente deposita sus símbolos, pulsiones y deseos no revelados. Y la introyección, cuando se convierte en hábito, actúa como una alquimia psíquica. Uno comienza por enfrentarse con lo reprimido, con lo incómodo, y termina por transformar la percepción misma de la realidad. En ese proceso, la frontera entre el yo y el mundo se difumina: lo que ocurre dentro se refleja fuera, y lo que ocurre fuera se convierte en espejo de lo interno. Lo sabía bien Schopenhauer cuando afirmaba que “el mundo es mi representación”; sin embargo, no todos están dispuestos a asumir el peso de esa afirmación. Porque si el mundo es representación, entonces también lo es cada dolor, cada alegría, cada evento que creemos ajeno. Todo aquello que experimento afuera no es más que un eco de mis propias profundidades.

En esa comprensión, la intuición adquiere un sentido más elocuente. Ya no se trata solo de anticipar lo que vendrá, sino de comprender el modo en que el inconsciente participa activamente en la creación de la realidad. Y para lograrlo, hace falta algo que escasea cada vez más: disciplina interior. Porque el alma, como una vasija, necesita llenarse de experiencia, de conocimiento, de observación. Si esa vasija permanece vacía, no hay fermento que transforme la intuición en sabiduría.

Pienso entonces en cuán escasa se ha vuelto esa forma de trabajo interior. Vivimos en un tiempo en el que el ejercicio del pensamiento profundo se ha vuelto casi una excentricidad. La cultura contemporánea parece más interesada en distraer que en enseñar a pensar. La atención, esa joya silenciosa del espíritu, ha sido troceada por el brillo inmediato de la distracción constante. En este escenario, la introspección es casi un acto de rebeldía.

El sociólogo Giovanni Sartori, en su lúcida obra Homo Videns, ya advertía que el hombre moderno ha pasado de ser un ser que piensa a ser un ser que ve sin comprender. El pensamiento conceptual se ha empobrecido, sustituido por una avalancha de imágenes que ocupan la mente sin nutrirla. Y así como el cuerpo se debilita cuando no se lo ejercita, también la mente se atrofia cuando no se la obliga a pensar con profundidad. El resultado es una humanidad que reacciona pero no reflexiona, que opina pero no comprende.

Cuando menciono el hábito intelectual, no me refiero a la acumulación de datos o a la erudición vana, sino a la capacidad de sostener una línea de pensamiento hasta sus últimas consecuencias. Ese hábito es lo que mantiene viva la llama de la introspección. A fuerza de repetición, la mente aprende a observar sus propios mecanismos, y con el tiempo, la introspección deja de ser un esfuerzo para convertirse en una segunda naturaleza. Lo que al principio parece arduo, termina por ser placentero: el alma encuentra gozo en conocerse. Platón lo insinuó en el Alcibíades Mayor cuando dijo que el alma, para conocerse, debe mirarse en otra alma, como los ojos se miran en los ojos del otro. Pero hoy, la mayoría evita esa mirada. Tal vez porque mirarse interiormente implica reconocer las sombras, los miedos, los monstruos que, pugnan por emerger del inconsciente hacia la conciencia. Sin embargo, esos “monstruos” no son enemigos: son guardianes de la energía psíquica. Son fragmentos de nuestro ser que reclaman integración.

Cuando el individuo rehúye ese encuentro, se fragmenta; y una sociedad de individuos fragmentados no puede aspirar a la coherencia colectiva. El resultado es un mundo donde la distracción reemplaza a la profundidad, y la inmediatez suplanta a la reflexión. Pero cuando uno se atreve a mirar hacia adentro, y a hacer del pensamiento un hábito, la percepción se afina hasta el punto de poder reconocer los patrones invisibles que unen los eventos aparentemente desconectados.

Es entonces cuando los “hilos iniciales” se vuelven visibles, no como anomalías, sino como manifestaciones naturales del orden interno de las cosas. El individuo que se conoce a sí mismo aprende también a leer el mundo, porque en en cierta forma, el mundo no es más que una proyección ampliada de su propio inconsciente. Y en ese reconocimiento, surge una forma de determinismo que no es mecánico, sino espiritual: el determinismo del alma, que no se basa en leyes físicas, sino en leyes simbólicas. Me pregunto a menudo qué pasará con la humanidad si esta capacidad de detección y proyección se pierde del todo. Si el Homo Videns continúa predominando, el determinismo aplicado —esa capacidad de prever lo que está por venir observando las señales sutiles del presente— podría desvanecerse como una ciencia olvidada. Ya no podríamos deducir los efectos a partir de las causas invisibles, porque el ojo que percibe lo sutil se habría cerrado. Pero, sin embargo, guardo esperanza. Creo que la conciencia humana es cíclica, que el péndulo de la historia oscila entre el olvido y el despertar. Así como en la antigüedad el hombre miraba al cielo para leer en las estrellas los designios del alma, también hoy algunos miran hacia adentro para leer en el inconsciente los signos del porvenir. La intuición, en esa "órbita", es la nueva astrología del alma. No predice los hechos, sino las corrientes de sentido que los anteceden.

Así como los antiguos sabios interpretaban los símbolos celestes, nosotros podemos interpretar los símbolos interiores. Cada sueño, cada impulso, cada pensamiento espontáneo es un jeroglífico que el inconsciente nos envía para advertirnos, prepararnos o guiarnos. Ignorarlos es vivir a ciegas. Escucharlos es despertar a la inteligencia profunda de la existencia.

De modo que el desafío contemporáneo no es solo tecnológico ni social, sino eminentemente espiritual: recuperar la capacidad de leer los tentáculos del pulpo antes de que emerja del todo. Porque cuando el evento ya se ha manifestado, cuando el pulpo está a la vista, ya no hay anticipación posible; solo reacción. Pero cuando uno aprende a reconocer sus movimientos en la penumbra del alma, el tiempo se amplía, y el futuro comienza a desplegarse ante la conciencia como un horizonte maleable.

Determinismo, trascendencia y el renacimiento de la conciencia creadora

A medida que profundizo en la observación de los hilos invisibles, comprendo que la llamada “muerte del determinismo aplicado” no es, en realidad, un final, sino una mutación del modo en que el ser humano concibe su relación con la realidad. Durante siglos, hemos creído que los hechos se encadenan con rigidez matemática, que toda causa produce inevitablemente su efecto, y que el universo se comporta como una máquina bien aceitada. Pero, en la medida en que la conciencia humana se expande, esa visión mecánica se vuelve insuficiente. Hoy sé que el verdadero determinismo no es lineal, sino simbólico. No se trata de una sucesión de causas y efectos, sino de una red de correspondencias entre planos de existencia. En otras palabras, no todo lo que ocurre tiene una causa visible, pero todo lo visible está enlazado a una causa invisible. Lo que llamamos “azar” no es más que el reflejo de nuestra incapacidad de leer los patrones sutiles que preceden a los eventos.

Cuando percibo los “tentáculos del pulpo”, esas ramificaciones del inconsciente que emergen en forma de intuición o presentimiento, no estoy violando las leyes del tiempo ni prediciendo el futuro: estoy reconociendo la arquitectura subyacente de los hechos antes de que se manifiesten. De algún modo, el tiempo mismo se vuelve transparente. El pasado, el presente y el futuro dejan de ser etapas separadas y se revelan como partes de un mismo tejido.

Heráclito, en su sabiduría arcaica, afirmaba que “el logos es común a todos, pero la mayoría vive como si tuviera su propio entendimiento”. Esta frase me resuena profundamente, porque describe el fenómeno de desconexión que vivimos hoy: la humanidad ha olvidado el logos común, el hilo invisible que une todas las cosas. La muerte del determinismo, entonces, no es el fin de la causalidad, sino el olvido de esa unidad. Cuando el pensamiento profundo se disuelve y la intuición es reemplazada por la reacción automática, el ser humano se convierte en un espectador del universo, no en su co-creador. El alma deja de leer los signos de su propio destino y se resigna a vivir en la superficie de los acontecimientos, sin comprender su sentido interior. Ese es el verdadero peligro: la desactivación del ojo interno, la pérdida del sentido simbólico. Sin embargo, hay algo en nosotros —una llama que nunca se extingue— que sigue llamando desde las profundidades. Cada intuición es una chispa de ese fuego, un recordatorio de que aún podemos participar activamente en el tejido de la realidad. Cuando escucho mi intuición, cuando observo un pequeño evento y lo asocio con una corriente más vasta que todavía no se ha manifestado, estoy reactivando el vínculo con el logos. Estoy restableciendo la comunicación entre la mente consciente y el alma del mundo.

Es por eso que el verdadero trabajo de autoconocimiento no consiste solo en mirar hacia adentro, sino en entrelazar lo interno con lo externo, lo visible con lo invisible, lo particular con lo universal. El inconsciente individual es apenas una célula del inconsciente cósmico, y cada vez que logramos iluminar una zona oscura de nuestra mente, esa luz se propaga más allá de nosotros.

Jung lo expresaba con precisión: “El encuentro con uno mismo es el destino de toda persona; solo quien mira hacia adentro despierta.”

Esa mirada interior, cuando se convierte en hábito, no solo transforma al individuo, sino que, poco a poco, altera el campo de la realidad colectiva. La conciencia es expansiva por naturaleza; cuando se ilumina, irradia.

Entonces, la tarea no es reconstruir el viejo determinismo racionalista, sino gestar una nueva comprensión: un determinismo espiritual, donde los símbolos, las emociones y los pensamientos son causas tan reales como las físicas. Cada idea es una semilla en el campo de la existencia. Cada intuición es una antena que capta la corriente del futuro antes de que éste se condense en el presente. Podría decirse que vivimos dentro de una sinfonía universal, y que el inconsciente funciona como el pentagrama invisible donde se escribe la melodía de los hechos. Cuando uno aprende a leer esas notas antes de que sean tocadas, participa de la composición del mundo. Ya no se es un oyente pasivo, sino un músico en el concierto de la existencia.

Y aquí emerge una paradoja hermosa: cuanto más consciente me hago de los hilos invisibles, menos necesito controlarlos. La intuición no busca dominio, sino comunión. No se trata de anticipar para manipular, sino de anticipar para comprender. Cuando veo los tentáculos del pulpo moverse en la penumbra, no los temo ni intento detenerlos: los saludo como a viejos aliados que anuncian el ritmo secreto del universo.

En este punto, la intuición se transforma en sabiduría. Ya no es una herramienta para sobrevivir, sino un camino de evolución interior. Es la manifestación práctica de aquello que los místicos orientales llaman prajñā: la inteligencia trascendental que surge cuando la mente y el espíritu se alinean.

La muerte del determinismo aplicado —como lo concebía la modernidad— es también el nacimiento de una nueva forma de pensamiento: no lógico, sino holístico; no secuencial, sino simbólico; no analítico, sino participativo. Es la conciencia comprendiendo que forma parte del mismo tejido que observa, que la realidad externa no es algo que le ocurre, sino algo que co-crea constantemente.

Desde esta comprensión, el acto de intuir deja de ser un misterio y se convierte en una manifestación natural de la conexión entre todos los niveles del ser. La intuición es, en cierto aspecto y a mi modo de ver, la voz del universo hablándose a sí mismo a través del individuo.

Así, lo que algunos llaman casualidad, otros lo llamarán destino, y yo prefiero llamarlo coherencia invisible. Una coherencia que se manifiesta cuando los hilos del inconsciente, los eventos cotidianos y la conciencia despierta se reúnen en una misma sinfonía de sentido.

Quizás el Pulpo del Inconsciente no sea un monstruo ni una metáfora del caos, sino el símbolo perfecto del alma cósmica: una inteligencia que extiende sus tentáculos por todos los rincones de la realidad, conectando lo que creemos separado, uniendo lo que la percepción fragmentaria rompe. Y tal vez, en los silencios donde el pensamiento se aquieta y la intuición susurra, ese Pulpo nos enseña que el futuro no es algo que llega, sino algo que siempre ha estado aquí, esperando a ser visto por quien se atreve a mirar.

Reflexión final

He aprendido que la conciencia no es un destino, sino una dirección. Cada vez que observo un hilo invisible, un detalle sutil, una intuición que se filtra entre mis pensamientos, siento que una parte de mí se reconcilia con el Todo. En esa reconciliación no hay profecía, sino participación. No hay adivinación, sino comunión con la inteligencia universal.

Y así, mientras el pulpo del inconsciente sigue extendiendo sus tentáculos, sigo también extendiendo los míos hacia lo desconocido, sabiendo que, en el fondo, somos el mismo ser mirándose desde distintos reflejos.

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Desvelando los secretos de la sombra interior: Un viaje hacia la autorreflexión y el autoconocimiento.

En los recónditos intersticios de la mente humana se oculta un territorio enigmático y complejo conocido como el inconsciente colectivo y personal. En este enorme reino oculto reside la sombra, una faceta oculta de la psique que alberga pensamientos, deseos y temores reprimidos. Nos adentraremos entonces, en el tema de la sombra el cual nos invita a emprender una travesía de autorreflexión y de autoconocimiento para comprender su poderosa influencia en nuestra psicología.

La sombra puede entenderse como aquellos aspectos de nuestra personalidad que preferimos ignorar o negar, tanto a nivel individual como colectivo. Estos aspectos ocultos de nosotros mismos pueden manifestarse de manera indirecta, influenciando nuestro comportamiento sin que lo percibamos claramente. Ignorar la sombra puede llevarnos a enfrentarnos a conflictos internos y a repetir patrones no deseados en nuestras vidas. Podemos comparar la sombra con una sombra literal que nos sigue a dondequiera que vayamos, siempre presente aunque no siempre visible. Nuestras experiencias, traumas y enseñanzas pasadas proyectan esta sombra psicológica, moldeando nuestras acciones y elecciones de manera inconsciente. Aceptar su existencia y explorarla de manera consciente nos permite comprender aspectos profundos de nuestra psique y encontrar una mayor autenticidad en nuestras interacciones y decisiones.

En este contexto, el viaje de autorreflexión implica enfrentar nuestros temores y limitaciones internas. La sombra a menudo alberga miedos y deseos reprimidos que pueden obstaculizar nuestro crecimiento y desarrollo personal. Al confrontar estos aspectos oscuros de nosotros mismos, podemos liberar su poder sobre nuestras vidas y alcanzar una mayor integridad.

Dentro de este marco, debemos explorar cómo la sombra puede manifestarse en diferentes áreas de la vida. Por ejemplo, abordando el temor a la sombra de la introversión, la que puede llevar a evitar ciertas situaciones sociales o enfrentar dificultades en la comunicación interpersonal. Asimismo, el miedo a ser juzgados o desvalorizados por otros, puede influir en nuestra autoestima y en cómo nos presentamos ante el mundo. El temor a no ser aceptados tal como somos puede llevarnos a ocultar ciertos aspectos de nuestra personalidad o a evitar tomar riesgos en la vida.

El viaje hacia la autorreflexión también implica enfrentar nuestras ambivalencias internas y encontrar un equilibrio entre nuestros impulsos y deseos opuestos. Es menester destacar entonces, la importancia de la autosuperación intelectual y personal, lo que sugiere la necesidad de crecer y de evolucionar como individuos para alcanzar una mayor plenitud. Y no nos debemos olvidar de la voz interna, de esa voz que a veces parece no detenerse, proveniente desde la sombra y que intenta influir en nuestras decisiones y en nuestras acciones. Al reconocer esta voz, de la que a todo ser humano es receptor consciente o inconscientemente, y resistir sus intentos de dominar nuestra conciencia, podemos tomar las riendas de nuestras vidas y dirigirlas hacia nuestros objetivos y aspiraciones.

Debo enfatizar también, la importancia de aceptar y de abrazar nuestra sombra en lugar de reprimirla o de negarla. Al aceptarla, nos permitimos vivir una vida más auténtica y significativa, liberándonos de las ataduras de la ambivalencia y del miedo.

Por lo tanto la sombra es un aspecto esencial de nuestra psicología, y que puede ejercer una poderosa influencia en nuestras vidas si no se la aborda de manera consciente. El trayecto particular hacia la autorreflexión nos lleva a explorar nuestra sombra y a integrarla en nuestra identidad para alcanzar una mayor plenitud y autenticidad en nuestras relaciones y decisiones. Cada paso en este viaje es esencial, y cada aspecto de nuestra sombra merece ser reconocido y entendido para lograr un mayor autoconocimiento y crecimiento personal.

Lic. Nelson J. Ressio.

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"El Libro Rojo del Destino", mi libro N.º 15, ya está disponible en Amazon (y en 13 países). Más de 7000 páginas, -entre todas mis obras-, las que muestran mi humilde trabajo de automejoramiento.

Prólogo.

El Libro Rojo del Destino, es una obra que ofrece un particular ejemplo respecto de la evolución del Yo de un individuo; es decir, del arduo proceso de la evolución hacia una conciencia dotada de amplias y áureas alas, a cada lado de la Vara de Hermes; alas aquellas que solo evolucionaron por sobre las alas precedentes al mismo individuo que las porta. Dicha evolución personal de la conciencia del autor, no es para nada efímera, ni cimentada en suposiciones desprovistas de fundamentos que las sostengan; todo lo contrario, pues se enmarca en una trayectoria que habla por si misma, y que no es menester detallar en este preámbulo, aunque de todas maneras, el lector podrá verificar las alas del autor, al final de este libro, luego del índice, en la sección de la Biografía.

En esta obra, el autor entiende que la humanidad se mantiene dentro de una aparentemente poderosa y eterna dualidad, propia del mundo animal, y que no demuestra otra cosa que la evolución de la conciencia promedio de nuestra especie, la que se encuentra ubicada en una proverbial decadencia, sin vislumbrar un cambio trascendental determinado en dicha tendencia, que es en dirección descendente, hacia abajo, en lugar de ser todo lo contrario. Esta aparente dualidad en la que el Homo Sapines Sapiens Colectivo está sumido, se ejemplifica desde el primero hasta el último capítulo de esta obra, mostrando, al mismo tiempo, el intento de despegue o de alejamiento de parte del autor, respecto de dichas dualidades, como para intentar arribar a la Unidad, al entendimiento intuitivo y preciso, al menos para el autor, de la manera en la que, realmente, se maneja el mundo en todos los ámbitos por entre los que se nos ocurra inmiscuirnos por la fuerza del poder de penetración de nuestro intelecto… en este caso, del intelecto del autor.

Aquí el autor no ha dejado de lado, desde su punto de vista y conocimiento, los procesos antropológicos, psicológicos, conductuales y filosóficos que intentan dar explicación a aquella evolución del Yo, porque, tal y como detalla el título de esta obra, dicha evolución de la conciencia es un deber que todo individuo debe procurar llevar a cabo en el menor tiempo posible, sin distracciones, sin dilaciones, sin reemplazos por otros eventos que impidan o prorroguen el necesario viaje hacia el impostergable deber del Desplegar las Alas de Par en Par (consciencia), de una manera que ellas estén muy altas por sobre el nivel en el que se enroscan las dos serpientes (fuerzas arcaicas del instinto proveniente del Soma sumadas a las del inconsciente) alrededor del Báculo Hermético. Esta Evolución del Yo o de la Conciencia, es la base fundamental para comprender el Destino de nuestra especie, en el momento actual, en el cual las máquinas se vuelven cada vez más inteligentes, en contraposición a quienes las han creado, por lo tanto, urge una corriente de pensamiento centrado en la evolución constante de la forma de pensar de todas las personas que basen su trabajo consigo mismo regido por el mejoramiento del Yo por sobre sus respectivos Yoe’s antecesores, y con esto, lo que se opine o se piense en un determinado momento; respecto de un sujeto u objeto cualquiera, pasible de ser penetrado intelectualmente; debería ser ineludiblemente diferente a lo que se piense u opine, en lo tocante al mismo tema, pero en sucesivos momentos del futuro cercano… y no tan cercano. Lo anterior sería algo así como: “… hace un tiempo, mi pensamiento acerca de un tema, era diferente a la percepción que hoy en día tengo respecto del mismo tema… ¡Bienvenidos a mi nuevo Yo! Esta es la base filosófica y de la Psicología Evolutiva Individual de esta obra.

Y esta búsqueda de la Unicidad por sobre la dualidad, nos llevará a entender el porqué, ciertos acontecimientos que atañen a nuestra vida como especie, suceden tal como suceden, pero desde la perspectiva eminentemente participativa de la Unidad, mirando a dichos acontecimientos partiendo desde la altura máxima a la que aquellas alas han hecho volar al autor… por sobre sus propios vuelos predecesores, sabiendo que, cuanto más bajo sea el vuelo, cuanta menos conciencia sea generada, más cercano se estará de la dualidad, y menos comprensión unificada se tendrá en relación con los acontecimientos referidos precedentemente. Pues el autor se fundamenta en ejercer sobre sus alas, un esfuerzo muy particular y de manera constante, de forma imperfecta sí, pero perfectible al fin.

Pues, en el momento en el que el lector arribe al capítulo final, habrá sido partícipe de un ejemplo, de entre una multitud quiero pensarlo, del porqué y del para qué sucede lo que sucede hoy en día respecto de este ingreso de la humanidad a una nueva etapa de su existencia, dentro de la cual se aleja, o al menos tiende a hacerlo, de las arcaicas herencias del mundo animal que todavía gobiernan nuestras vidas, y que además intentan frenar el progreso. Es inevitable el alejarnos del mundo animal, ya que, al haber obtenido la conciencia del Si-Mismo o del Self, como Prima Causa de esa Obra Magna de la Combinación del Consciente y del Inconsciente en una sola Psique Unificada, como dije antes, denominada por Jung como Self o Si-Mismo; de esa existencia de una Isla y una Rosa arquetípicas, tal como lo menciona Jung. Pues, hace, quizás, un cuarto de millón de años, se comenzó a escribir el Libro Rojo del Destino de la Humanidad… y hoy en día, el autor finaliza de burilar sus últimas líneas.

Por tales motivos precedentes, no se debe relegar la lectura de cada capítulo al mero mecanicismo, sino que poseyendo, de manera autónoma, a la mente propia, que deberá estar estrictamente enfocada en la idea de la Evolución del Yo, del Self, el que en este caso será el Self o Si-Mismo del propio lector.

Puede adquirir "El Libro Rojo del Destino" (366 pág.) por medio de este link de Amazon.

Todos mis libros están disponibles en Amazon (en versiones Kindle e Impresos), a través de este link.

Lic. Nelson J. Ressio.

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El Primer Contacto visto a través del Ojo de mi Mente. ¿Cómo hicieron los Extraterrestres de Marte para relacionarse con los "Extramarcianos"?

He mirado cosas con mi mente que van más allá de lo que mis ojos son capaces de ver por si mismos. Mirar es un acto que se nutre del poder de la mente, mientras que el ver se fundamenta solo en el sentido de la vista. Podemos ver, sin estar mirando, y también, podemos mirar, sin estar viendo; y es esto último lo que suelo hacer con bastante regularidad. Algunos le llaman Visión Remota.

El mirar sin estar viendo, conlleva el uso exclusivo de la mente. Y alguien podría preguntarse, ¿pero como es posible que puedas mirar sin ver? Pues, mi respuesta a dicha cuestión es que, como especie, nos acostumbramos tanto al solo ver, que el mirar ha quedado relegado en un lugar llamado "Olvido". Si, es posible mirar sin estar viendo, es posible usar el poder mental de cada uno de los integrantes de nuestra especie para mirar lo que la vista no puede ver, es posible mirar tan lejos que ni siquiera podríamos ver lo mismo usando la vista pegada a ambos óculos de un binocular, es posible mirar incluso desde lo más pequeño hasta lo majestuoso e inconmensurablemente grande, es posible mirar tan lejos que ningún telescopio de ningún tipo lo podrá ver, es posible mirar trasgrediendo los límites del tiempo y del espacio para determinar objetivos que existen en el pasado como los que nos esperan en el futuro, es posible mirar el mismísimo origen del Universo desde lo que le precedió en su Génesis hasta el Multiverso contenedor de infinitos universos iguales o diferentes al "nuestro", es posible mirar más allá del Multiverso y comprender que la "Nada" tiene el mismo derecho lógico de existir y al mismo tiempo coexistir junto con el "Todo", es posible mirar dentro de la mente propia tal como dentro de la mente de los demás con tal nivel de acierto que lograremos reforzar la noción que tenemos sobre el concepto de Egregor o Mente Colectiva o Supra-consciente, es posible mirar hasta el más mínimo estímulo eléctrico proveniente desde el mundo sensible como para decidir qué hacer con esa pulsión tan arcaica que nos recuerda persistentemente que somos animales embebidos en humanos, es posible mirar el paso del tiempo hasta en su más mínima expresión sobre cualquier sujeto u objeto en los que colocamos nuestra mirada mental, es posible mirar hasta la emisión de energía cuántica de cualquier tipo de materia en forma de pulsiones discretas y a la vez constantes, es posible mirar todo lo que la vista no es capaz de ver... y mucho más.

Y he mirado algo que ningún ser humano que no haya descubierto su propia e innata capacidad de mirar, podría llegar a entender, y por consiguiente, a creer. He mirado lo que mi vista, mis ojos, nunca serán capaces de ver. He mirado una civilización, la cual yace, desde hace mucho tiempo, debajo de la superficie y por entre las laderas de las montañas del planeta Marte. Mucho tiempo ha pasado desde que allí se establecieron y evolucionaron para llegar a ser en lo que hoy en día se han convertido. Son multiplanetarios, viajeros imparables y conquistadores precavidos, pero, más que nada, exploradores, por lo que solo conquistan los lugares en donde no exista vida inteligente en desarrollo, es decir, ellos no se establecen encima de otras civilizaciones que existan en otros planetas, sino que cohabitan solo si ambas civilizaciones llegaran a acuerdos basados en una única premisa; la paz y el progreso en conjunto. Pero antes de cohabitar, debe existir un "Primer Contacto", y esto último significa un enorme desafío. Está demás expresar, que dicho planeta debe ser lo más similar a uno de Clase "M", tal como lo es la Tierra, para que la vida haya tenido la oportunidad de prosperar allí.

El primer contacto, tal y como lo he podido mirar con mi mente, y como lo mencioné antes, se conforma como un magnánimo desafío de previas infiltraciones de parte de aquella especie que mi mente ha descubierto en Marte, (Marcianos ellos, y Extraterrestres para nosotros), pero dichas infiltraciones no tienen ninguna relación con intenciones dañinas, sino que, todo lo contrario, debido a que aquellas poseen sus propios protocolos perfectamente determinados y adaptados para cada evento de "Primer Contacto", los que decantan en normas claras y fundamentales que impiden que la civilización a contactar, -la que en este caso sería una Extramarciana-, se percate de la presencia de la civilización que desea hacer el contacto, -y que en este caso es esa civilización marciana que mi mente ha sido capaz de mirar-, y a la vez, si el contacto resulta no ser viable, no se alterará el orden interno de dicha civilización objetivo, porque, en definitiva, los habitantes de Marte basados en una mente multiplanetaria, en su intento de Primer Contacto, si este no resulta viable, la civilización que debería ser contactada no llegará a sentir la presencia, ni la más mínima existencia siquiera, de aquellos "conquistadores" marcianos, o más bien, "co-habitadores" pacíficos del planeta rojo.

Pero, llegó el día en el que la civilización de Marte ha hecho su Primer Contacto con la civilización denominada por ellos, Extramarciana. 

Pese a que las normas son estrictas en lo referente a la no interferencia, hasta poder arribar a una conclusión, que será la que determine que el primer contacto pueda ser factible; lo cual deberá ser, además de lo anterior, provechoso para ambas civilizaciones y en el nombre de la paz y del progreso de ambas por igual; el propio contacto en si mismo se debe dar en un progresivo auto-descubrimiento por parte de la civilización a contactar, en oposición a todo intento de contacto explícito por parte de la civilización de Marte; es decir, la civilización Extramarciana debe descubrir por si misma, la existencia de una posible civilización que desea establecer algún tipo de contacto con ella, y aquel proceso de autodescubrimiento deberá ser lo único que, durante el comienzo del pre-contacto, ambas civilizaciones tengan en común. Y las semillas plantadas por la primera, por las propias manos de la civilización marciana; con el objeto de que la civilización objetivo se percate, lentamente, de la intención pacífica de que otra civilización desea ponerse en contacto con aquella; dichas semillas deben ser muy separadas en el tiempo entre la primera y cada una de las semillas subsiguientes, de manera tal de que la civilización objetivo vaya asumiendo, al principio de manera inconsciente y posteriormente de una manera más consciente y abierta, de que alguien de "allá afuera" quiere entablar una amistad duradera con ellos. Las semillas son colocadas por la civilización que mi mente ha descubierto en Marte, pero la percepción que generan dichas semillas en la mente colectiva de la civilización objetivo o Extramarciana, deberá parecer que es algo que proviene solamente desde el núcleo de su civilización, con el objetivo de hacer germinar en ellos mismos, una poderosa idea de contacto con alguna civilización fuera de su propio mundo, y con la que, quizás y con el tiempo, ellos pudiesen hacer su "propio contacto", sabiendo que el impulso para querer contactar a otros seres de otros mundos, ha sido conformado gracias a aquellas semillas "enterradas" por los "infiltrados de Marte", quienes han sido preparados para las fases que fueron preliminares al Primer Contacto.

Luego de mucho tiempo de infiltraciones destinadas a verificar que las semillas plantadas por la civilización de Marte, hayan dado sus frutos; es decir, que en el seno de la conciencia colectiva de la civilización -o planeta- objetivo o "Extramarciana", deberán haber brotado ideas "propias" con intenciones dirigidas hacia el contacto con inteligencias biológicas de otros Orbes; con lo que, cuando aquellos frutos estén "a punto", luego se procede a dar comienzo a la fase siguiente en lo que respecta al protocolo destinado al primer enlace entre civilizaciones diferentes que habitan mundos similares; por no decir iguales, en cuanto a la atmosfera, al tamaño, a la biodiversidad, a la cercanía con su propia estrella, etcétera.

Y he podido mirar, entonces, que la civilización Extraterrestre; es decir, que la civilización marciana que ha encontrado otro mundo habitado por una civilización Extramarciana inteligente; ha aplicado el protocolo de Primer Contacto a rajatabla, con resultados más que impactantes, porque, como expresa el Protocolo Marciano, aquellas semillas plantadas discretamente, han hecho que la civilización objetivo se haya dispuesto a hacer todo cuanto esté a su alcance dentro de su civilización de manera tal de que cada cosa que la conforma lleve la idea implícita de ser, ellos también multiplanetarios, por lo que, cada uno de sus inventos, en cualquier ámbito del saber y del conocer, ha estado enfocado en aquella dirección, y por lo tanto, si todo se hace con base en una sola dirección, por más variopintas que sean sus producciones y sus construcciones, sea lo que sea que ellos realicen, siempre los dirigirá hacia el innegable e inevitable momento del contacto con la civilización de Marte. En el instante en el que la semilla del pre-contacto ha sido plantada; por parte de los Extraterrestres -si los miro desde la perspectiva de la civilización de la Tierra-, es decir, plantada por la civilización marciana dentro del núcleo social mismo de la civilización Extramarciana -si la miro desde la perspectiva de la civilización de Marte-; entonces, al haber sido plantada la semilla del pre-contacto, se abrieron las puertas para una larga, progresista y pacífica relación entre dos mundos muy similares. Con lo anterior, se creó entonces, la necesidad de contacto con otras civilizaciones, dentro de una civilización que nunca ha conocido una, más que a ellos mismos. Es en este punto, luego de mucho tiempo, cuando la civilización de Marte comenzó a mostrarse lentamente ante los ojos impresionados de la civilización objetivo, porque en las mentes de estos ya estaba implantada una necesidad "autóctona" de contacto, y por lo tanto, incontables avistamientos "inexplicables" se comenzaron a materializar por todas las mentes de la civilización objetivo, es decir, por todas las almas que conforman dicha civilización Extramarciana, hasta que llegase el momento en el que, la cantidad de avistamientos, -fugaces al principio y más duraderos con el paso del tiempo-, fuesen tantos, que la idea de una civilización Extranjera a los ojos de los Extramarcianos, fuese una posibilidad casi innegable. Y entonces, llegado el glorioso momento en el que la civilización de Marte, -la que a nuestros ojos son Extraterrestres-, lograra plantar y hacer florecer las semillas de ideas multiplanetarias en la mente colectiva de la civilización objetivo, -la que a los ojos de aquellos son Extramarcianos-, y que luego comenzarán a darse a conocer por medio de avistamientos esporádicos, pero constantes y con más tiempo de visibilidad; llegado aquel momento de gloria, el verdadero Primer Contacto ya era una realidad en la mente de ambas civilizaciones; en la primera, en la civilización artífice fue de manera consciente, mientras que en la objetivo fue de manera inconsciente. Lo importante es el acercamiento, la unión, la paz, el progreso y el amor, y si para obtener lo precedente es necesario realizar todo lo que ha hecho la civilización de Marte, pues, en este caso, el fin ha justificado, y de sobremanera, a los medios para obtenerlo.

El Primer Contacto ha sido un éxito. Actualmente, dos civilizaciones cohabitan pacíficamente, y no solamente en el mundo de la civilización contactada, en el de los Extramarcianos, sino que también se ha formado un puente bidireccional entre Marte y el planeta de aquellos, por lo que Marte tiene Extramarcianos, así como el planeta de estos tiene a Marcianos. Ambas civilizaciones, desde el punto de vista de la civilización terrestre, son Extraterrestres... y he podido mirar que ya tienen pensado plantar aquella semilla de descubrimientos en nuestra civilización... Falta poco... muy poco.

Nelson J. Ressio.

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