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22/12/2023


En el enigmático mes de Shevat, un portal temporal entre enero y febrero en el calendario judío, se manifiesta una conexión cósmica profunda con la espiritualidad interior. Shevat, el undécimo mes, no es solo una unidad temporal; es un canal donde convergen fuerzas cósmicas y la esencia de cada individuo. Este período se presenta como propicio para la elevación espiritual, un tiempo donde las energías divinas entrelazan sus hilos con la esencia misma de quienes transitan este viaje cósmico.

Dentro de la palabra "שבט" (Shevat), la "ש" (Shin) se revela como el vehículo de la Shekhinah. Esta presencia divina, tanto cósmica como arraigada en lo más profundo del corazón humano, hace de Shevat una ventana abierta para sintonizar con la esencia que permanece oculta en cada alma. Este mes es un recordatorio constante de la luz interna que aguarda pacientemente ser revelada. También debo traer a colación que es común asociar a Shevat con los árboles y la naturaleza, en particular con la festividad de Tu Bishvat, conocida como el Año Nuevo de los Árboles. Tu Bishvat cae en el día 15 de Shevat y se celebra con actividades que destacan la conexión entre el ser humano y la naturaleza, incluyendo la plantación de árboles y la reflexión sobre la importancia de la preservación del medio ambiente. También creo que es importante que mencione aquí, al mes de Tevet (un nombre que a la vez es un ambigrama) el cual es el décimo mes del calendario hebreo y suele abarcar parte de diciembre y parte de enero en el calendario gregoriano. El nombre "Tevet" proviene del babilónico y significa "diez". En la tradición judía, Tevet tiene un significado especial ya que está asociado con eventos históricos, principalmente con el inicio del asedio a Jerusalén por Nabucodonosor, que culminó en la destrucción del Primer Templo. Este evento trágico llevó al establecimiento del 10 de Tevet como un día de ayuno en conmemoración de dicha calamidad.

Antes de continuar, debo ampliar el significado de la Shekhinah:

La Shekhinah es un término hebreo que se utiliza en la tradición judía para referirse a la presencia divina de Dios que reside o mora en el mundo, especialmente entre su pueblo. La palabra "Shekhinah" tiene sus raíces en el verbo hebreo "shakan", que significa "morar" o "habitar".

La Shekhinah se considera una manifestación de la presencia divina que conecta el mundo terrenal con lo trascendental. A menudo, se visualiza como la presencia de Dios que habita en el Templo de Jerusalén, específicamente en el Santo de los Santos. También se asocia con la nube que simbolizaba la presencia de Dios durante el éxodo del pueblo de Israel en el desierto, como se describe en la Biblia.

En la espiritualidad judía, la Shekhinah se considera una compañera divina que acompaña a las personas en su viaje espiritual. Se la ve como una presencia reconfortante y protectora, como un Egregor o Mente Supraconsciente. La idea de la Shekhinah destaca la creencia en la inmanencia de Dios, su cercanía y participación en la vida diaria de las personas.

Prosigamos. Hanukkah, una celebración que trasciende más allá de su narrativa histórica. La iluminación de las velas de la menorá durante Hanukkah simboliza la capacidad intrínseca del individuo para disipar la oscuridad interior. Es un acto de descorrer el velo del olvido y permitir que la luz divina resplandezca desde lo más profundo de su ser, recordándonos que cada uno posee el potencial para encender la llama interior.

En este viaje esotérico, Tammuz y Menajem Av, meses trágicos, adquieren una nueva perspectiva. El Templo, entendido esotéricamente, no es simplemente un edificio físico; es la conexión directa entre el individuo y la divinidad. La destrucción de estos templos físicos simboliza la desconexión espiritual, llamando a la reconstrucción del templo interno de cada ser, una estructura que se erige sobre los cimientos de la conexión divina y la conciencia elevada.

La figura de Moisés, vinculada a la Shekhinah, representa la conciencia elevada que guía a través del velo de la ocultación divina. Moisés se erige como un faro espiritual, señalando la importancia de la devoción y la pureza en el servicio divino. Es el arquetipo de la conexión directa con lo divino, una guía que muestra el camino para atravesar la ocultación y experimentar la presencia divina de manera plena.

La alusión a "favores" (טובות) en relación con Shevat, junto con la inserción de la letra 'ו' (Vav), simbolizando la Torá, revela un camino hacia la espiritualidad profunda. Buscar la verdad en las enseñanzas sagradas no solo es un ejercicio intelectual, sino una búsqueda activa de la benevolencia divina que se manifiesta a través de la espiritualidad. La Torá (o Viejo Testamento en el Catolicismo) se convierte en una guía fundamental para descubrir la luz interna y desentrañar la bondad divina que impregna cada aspecto de nuestras vidas.

El décimo de Shevat, marcado como el inicio del asedio de Nabucodonosor a Jerusalén, se interpreta esotéricamente como el llamado a asediar nuestras propias murallas internas. Este asedio personal implica derribar las barreras que separan la conciencia individual de la presencia divina, permitiendo una conexión más íntima y profunda. Es un recordatorio de que, al atravesar nuestras propias murallas, podemos experimentar la plenitud de la presencia divina en nuestras vidas.

El ayuno asociado con el décimo de Shevat, desde la perspectiva esotérica, se transforma en un acto de purificación interna e introspección. Más allá de la abstención de alimentos, implica apartarse de las distracciones materiales para permitir una conexión más profunda con lo espiritual. Es un ritual que va más allá de la práctica externa; es una oportunidad para sumergirse en la esencia interna, desprendiéndose de lo superficial y permitiendo que la verdad espiritual se revele.

La profecía de Zacarías, por ejemplo, se desentraña esotéricamente como un llamado a la alegría interna, el amor, la verdad y la paz. Estos aspectos deben florecer en el templo interior de cada individuo, como una manifestación tangible de la presencia divina en sus vidas. La profecía nos insta a cultivar un jardín espiritual, donde cada flor represente la armonía y la plenitud espiritual.

En esta amalgama de sabiduría esotérica, anhelamos que cada uno alcance la comprensión y la experiencia de construir su propio templo interior, donde la luz divina brille en su máxima expresión. 

¡Que así sea, en la transformación interna, Amén!

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07/07/2023


El Sabio.

La sabiduría es un tesoro que se oculta entre la sencillez y la humildad, manifestándose de manera discreta pero impactante. El sabio comprende que el verdadero brillo reside en no buscar el protagonismo, sino en irradiar conocimiento y virtud de manera natural. En un mundo donde la autosuficiencia y el egoísmo a menudo dominan, la figura del sabio se destaca por su manera única de relacionarse con el entorno.

El sabio no se esfuerza por llamar la atención ni busca el reconocimiento externo. Su influencia se percibe de forma espontánea y evidente para aquellos que están dispuestos a observar con atención. No necesita alardear ni buscar el aplauso, porque su mérito se encuentra en la profundidad de su comprensión y en la autenticidad de sus acciones. Es en la ausencia de autoelogio donde se nutre su verdadero valor. Al no competir, el sabio escapa de las limitaciones de la rivalidad y la comparación. Su objetivo no es superar a otros ni destacarse en una competencia constante. Más bien, su enfoque se centra en el desarrollo personal y la contribución al bienestar colectivo. A través de su ejemplo, el sabio invita a los demás a dejar de lado la lucha por la superioridad y a buscar la excelencia en sí mismos.

En una sociedad en la que prevalecen los desafíos competitivos, la sabiduría del sabio brilla con una luz especial. Su forma de vida es un recordatorio de que la verdadera grandeza no está en la acumulación de logros individuales, sino en el impacto positivo que se genera en los demás. Al no estar enfrascado en una carrera desenfrenada por el reconocimiento y el éxito material, el sabio encuentra la plenitud en la conexión con su interior y en la armonía con el entorno.

La historia ha proporcionado numerosos ejemplos de sabios que, a pesar de su renuencia a mostrarse, han dejado una huella indeleble en la humanidad. Sócrates, conocido por su famoso aforismo "Solo sé que no sé nada", se caracterizaba por su humildad y su capacidad para cuestionar las creencias establecidas. Su influencia se extendió a través de sus discípulos, quienes transmitieron su legado filosófico a generaciones futuras. Otro ejemplo inspirador es el de Mahatma Gandhi, líder pacifista de la India. A través de su resistencia no violenta, Gandhi desafió el sistema colonial británico y luchó por la independencia de su país. A pesar de su prominencia en la lucha por la libertad, Gandhi nunca buscó el poder ni la gloria personal. Su objetivo era puramente altruista, y su sabiduría y coraje impactaron profundamente en la historia del siglo XX. La figura del sabio también se encuentra en las enseñanzas de diversas tradiciones espirituales. El budismo, por ejemplo, destaca la importancia de la humildad y la renuncia al ego como caminos hacia la iluminación. Buda, el fundador de esta tradición, abandonó su vida de privilegios para buscar la verdad y aliviar el sufrimiento humano. Su sabiduría se transmitió a través de sus enseñanzas y ha dejado una huella perdurable en la espiritualidad mundial.

Es decir que, la grandeza del sabio radica en su capacidad para brillar sin buscar el brillo. Su influencia se percibe en su manera de ser y actuar, y su sabiduría se manifiesta en la ausencia de vanidad y la renuncia a la competencia desmedida. En un mundo que valora la notoriedad y la rivalidad, el ejemplo del sabio es un faro de luz que invita a reflexionar sobre nuestras propias motivaciones y a descubrir el verdadero significado de la grandeza interior. A través de su humildad y su autenticidad, el sabio nos muestra el camino hacia una vida plena y trascendente.

La Búsqueda Infinita de la Luz de la Sabiduría.

La búsqueda incesante de conocimiento y sabiduría es un sendero fascinante que nos invita a explorar las profundidades de la mente y del universo. A veces, nos encontramos con frases aparentemente contundentes que intentan advertirnos sobre los peligros de este camino iluminado. Sin embargo, es importante cuestionar la veracidad de tales afirmaciones y explorar la verdadera naturaleza de la Luz del conocimiento.

En mi travesía por la comprensión del mundo, he escuchado una frase recurrente: "demasiada Luz enceguece". Esta sentencia, cargada de aparente sabiduría, pretende frenar nuestros impulsos de búsqueda y nuestra sed de conocimiento. Pero, ¿es acaso posible que la búsqueda incansable del saber nuble nuestra razón? ¿Puede el ansia por comprender convertirnos en seres oscuros e irascibles? ¿Son las noches de insomnio dedicadas a la revelación intelectual un camino hacia la adormecimiento del intelecto? Permíteme ser un acérrimo cuestionador de la veracidad de tan disparatada frase que encabeza este párrafo. ¿Cómo podríamos creer que la Luz del conocimiento puede enceguecernos? En realidad, este mundo necesita ser iluminado en la mayor medida posible, sin dar lugar a la oscuridad. Aunque temporariamente quedemos ciegos por la intensidad de la Luz, aceptamos esta temporal ceguera para luego brillar con los ojos bien abiertos. Al final, nos convertimos en los verdaderos portadores del conocimiento, capaces de transmitirlo y compartirlo con otros.

Históricamente, aquellos que desean mantener el poder y el control han intentado limitar el alcance de la mente humana. Sin embargo, creo importante comprender que el poder más grande que poseemos es nuestra propia razón. No debemos permitir que este poder quede por debajo de aquellos que intentan frenar nuestro impulso natural de saber y conocer. Es hora de liberarnos de los dogmas y las creencias limitantes, y abrazar nuestra capacidad innata de indagar y cuestionar. La búsqueda del conocimiento no debe ser coartada, sino fomentada. Es a través de la adquisición de nuevos saberes, provenientes de diversas fuentes y disciplinas, que expandimos nuestras mentes y nos acercamos a la sabiduría. Incluso cuando los primeros datos y conceptos parecen confusos, nuestra mente tiene la capacidad de organizarlos y encontrarles un lugar adecuado. Con el tiempo, la claridad se revelará y comprenderemos cómo encajan todas las piezas del rompecabezas.

En nuestro afán por desentrañar diferentes perspectivas y comprender la complejidad del mundo, encontraremos noches sin dormir y momentos de duda. Sin embargo, debemos recordar que este proceso no nos conduce a la oscuridad, sino a una mayor comprensión y conexión con la vastedad de la existencia. Cada nuevo dato, cada texto analizado, cada cuestionamiento realizado nos acerca un paso más hacia la plenitud intelectual.

Es menester perseverar en nuestra búsqueda, sin temor a quedar momentáneamente cegados por la brillantez del conocimiento. La Luz del saber nos motiva a entender, a buscar respuestas y a desafiar nuestras propias limitaciones. Aunque pueda parecer que en ocasiones nos encontramos sin ver, es precisamente en ese instante en el que recuperamos la capacidad de visión que podemos brillar con mayor intensidad. No temamos a la Luz que enceguece momentáneamente, sino abracémosla con valentía y determinación. Sigamos explorando los confines de nuestra mente, trascendiendo las fronteras de lo evidente y adentrándonos en la vastedad de lo desconocido. En cada chispa de comprensión, en cada instante de revelación, nos convertimos en portadores de nuestro propio conocimiento y en fuentes de inspiración para aquellos que nos rodean.

El mundo necesita mentes iluminadas que desafíen las convenciones y busquen incansablemente la verdad. No permitamos que frases equivocadas nos detengan en nuestro propósito de adquirir conocimiento y sabiduría. Abramos nuestras mentes, expandamos nuestros horizontes y permitámonos brillar con la fuerza de una estrella en el firmamento del saber.

Lic. Nelson J. Ressio.

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